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自然何以具有價(jià)值論文
本文標(biāo)題已經(jīng)表明我們的討論是基于這樣一個(gè)預(yù)設(shè)的:自然是具有價(jià)值的。在這個(gè)大家都充分意識(shí)到環(huán)境危機(jī)、生態(tài)危機(jī)之嚴(yán)重性的時(shí)代狀況里,這個(gè)預(yù)設(shè)顯然是不應(yīng)該受到質(zhì)疑的。于是,我們的問題就是:自然為什么是具有價(jià)值的?或曰:自然何以具有價(jià)值?
顯然,我們的討論首先涉及“自然”這個(gè)概念本身。何謂“自然”?對(duì)于我們今天中西之間的跨文化交流來說,這仍然還是一個(gè)問題,一個(gè)必須首先加以澄清的問題。這是因?yàn),一方面,現(xiàn)代漢語的“自然”通常是指英語的nature;但另一方面,“自然”在漢語中的意思并非從來如此的。nature并非“自然”的中國本土意義。一般來說,在指自然界時(shí),現(xiàn)代漢語的“自然”是一個(gè)外來語,它對(duì)應(yīng)于英語的nature。這就是說,現(xiàn)代中國人所說的“自然”其實(shí)是一個(gè)西方觀念,即通常是指的“自然界”。這意味著什么?意味著當(dāng)我們現(xiàn)代中國人在談?wù)撝袊幕瘋鹘y(tǒng)時(shí),一談到“自然”,可能一開始就已經(jīng)偏離了中國思想傳統(tǒng),而陷入了西方話語之中。實(shí)際情況正是這樣,我們經(jīng)?匆姮F(xiàn)今中國學(xué)者們?cè)谶@樣談?wù)撝兰业暮腿寮业摹白匀弧庇^念。
但是,用來翻譯nature的“自然”這個(gè)詞語,本身原不是外來語,而是漢語固有的。道家和儒家都把“自然”作為重要的概念使用著,而且他們的用法有一個(gè)共同的語義平臺(tái),那就是“自然”這個(gè)短語的最基本的含義:自己如此!白浴奔醋约骸⒆陨;“然”即如此、這樣。道家認(rèn)為一切存在者本來是自己如此的,這就是所謂“道”;反之便是“不道”、“失道”。例如對(duì)于牛馬來說,“穿牛鼻、落(絡(luò))馬首”便是不道(莊子[1]),“不道早已”,不能“長(zhǎng)生久視”(老子[2])。道家這個(gè)觀念對(duì)人來說當(dāng)然同樣適用:人的本性就是人固有的自己如此的東西,正如物的本性就是物自己如此的東西。所以,人對(duì)物,應(yīng)該“物物而不物于物”(莊子),就是按物的自己如此的本性去對(duì)待物,在這種對(duì)待中同時(shí)保持人之自己如此的本性而不至被物化;同理,物、例如牛馬對(duì)人,也就應(yīng)該“人人而不人于人”,就是按人的自己如此的本性去對(duì)待人,在這種對(duì)待中同時(shí)保持物之自己如此的本性而不至被“人化”。總之,就是人、物各守自身的自己如此的東西。其實(shí)儒家也這樣看,例如,生來具有仁義禮智“四端”,乃是人心的“自己如此”;反之便是“放心”(放失了本心)(孟子[3])。儒家這個(gè)觀念當(dāng)然也適用于自然界,即自然界也是自己如此的。人和自然界都自己如此,才有可能達(dá)到天地萬物“一體之仁”。正是在這個(gè)共同的語義平臺(tái)上,儒、道思想才進(jìn)一步分殊開來。
當(dāng)然,人們用中國固有的“自然”(自己如此)這個(gè)詞語來翻譯英語的nature不是全然沒有一點(diǎn)道理的。在西方觀念中,nature也是自己如此的;同樣地,人的本性也是自己如此的,所以人性就是“人的自然”(humannature)。但是,西方觀念跟中國觀念有一個(gè)根本區(qū)別,那就是:在對(duì)人和自然界這樣兩大類“自己如此”的東西之間的關(guān)系的理解上,存在著分歧。在西方傳統(tǒng)中,這種關(guān)系乃是人與自然的二元對(duì)置。例如在基督教傳統(tǒng)中,人和自然之間就是這種二元對(duì)置,這里,物的價(jià)值取決于人的需要;同時(shí)還有一個(gè)更根本的二元對(duì)置,那就是造物與造物主的對(duì)置,這里,人和自然界的價(jià)值最終取決于上帝這個(gè)終極實(shí)體。稍加思考不難發(fā)現(xiàn),這種二元對(duì)置蘊(yùn)涵著一種悖謬:一方面,對(duì)人來說,他能夠認(rèn)識(shí)自然、改造自然、征服自然,這是他的“自己如此”的本性。我們知道,這是啟蒙思想的一個(gè)基本內(nèi)容,或現(xiàn)代性的一個(gè)基本特點(diǎn)。這里,“自然”或者“自己如此”是好的。但另一方面,被認(rèn)識(shí)被改造了的那個(gè)大自然或者自然界已經(jīng)不能稱為“自然”了,已經(jīng)是“不自然”的了,即是所謂“文明”的了,而這對(duì)人來說仍然是好的、即是應(yīng)該的;反之,則是“不文明”的“野蠻”的,不好的。這里,顯然,“自然”或者“自己如此”就是不好的了。這就是說,有的自然是好的,如人性(“人的自然”humannature);而有的自然則是不好的,如“不文明”的自然狀態(tài)(nature)。這就是西方觀念所導(dǎo)致的悖謬,其根源存在于人與自然界的二元對(duì)置之中。
然而中國傳統(tǒng)觀念并非如此。這里我們著重談?wù)勅寮业挠^念。
在儒家觀念中,“自然”亦即“自己如此”的重大意義,打個(gè)比方,略相當(dāng)于胡塞爾現(xiàn)象學(xué)的“絕對(duì)自身所予”(self-given)的觀念。當(dāng)然,這里存在著區(qū)別:胡塞爾的“自身所予”是先驗(yàn)意識(shí)的;而儒家的“自然”不一定如此理解,也可以作經(jīng)驗(yàn)主義或者“自然主義”的理解,雖然我個(gè)人傾向于先驗(yàn)地理解儒家的“自然”觀念。無論如何,借用海德格爾的說法,“自然”作為自身所予,所指的并不是任何實(shí)體或者“在者”,而是原初的本真的“在”本身。唯其自身所予,“自然”乃是無須前提的、自明的(self-evident);唯其無前提的自明性,“自然”是存在論的最高范疇,即既是知識(shí)論的基礎(chǔ),也是價(jià)值論的基礎(chǔ),并且也是實(shí)踐論的基礎(chǔ),當(dāng)然也是我們今天解決環(huán)境問題、生態(tài)問題以及其它所有問題的觀念基礎(chǔ)。從價(jià)值觀念看,“自己如此”既是自然界的價(jià)值的終極根據(jù),也是人的價(jià)值的終極根據(jù)。儒家既不認(rèn)為自然界的價(jià)值取決于人,也不認(rèn)為人的價(jià)值取決于自然界,而是認(rèn)為人與自然界各自具有價(jià)值自足性,因?yàn)閮烧叨际恰白约喝绱恕钡摹白匀弧薄?/p>
這里的關(guān)鍵在于,在儒家觀念中,“自然”并不僅僅被理解為與人對(duì)立的nature。這里既沒有人與自然的二元對(duì)置,更沒有造物與造物主的二元對(duì)置。儒家所謂“天”,其實(shí)也就是自然,亦即自己如此(道家例如莊子也是如此理解的)。在儒家正統(tǒng)觀念中,人性就是這種自然,并永遠(yuǎn)是這種自然。當(dāng)然,上文說過,在西方觀念中,humannature也是一種nature。但是,西方現(xiàn)代性及其啟蒙觀念的邏輯后果及實(shí)踐后果,是人對(duì)自然界的背叛。只有改變了“自然狀態(tài)”的,才是所謂“文明”的。所以,人是自然的逆子:他原本是自然之子,但他后來通過認(rèn)識(shí)自然、改造自然,而對(duì)自然加以利用、征服,成為了自然的不肖之子、甚至自然的敵人。人類生存環(huán)境的破壞、生態(tài)的破壞,就是明證。而儒家思想則不然。人不僅是自然之子,而且還應(yīng)該是自然的孝子。這個(gè)思想,在張載的《西銘》[4]里有很透徹的表達(dá):“乾稱父,坤稱母,予茲藐焉,乃混然而中處。……民,吾同胞;物,吾與也。”所謂孝,《中庸》[5]說:“夫孝者,善繼人之志,善述人之事者也!崩^者,承也;述者,循也。孝就是繼承和遵循父母之道。這就是說,孝子就是善于繼承發(fā)展父母未竟的事業(yè);同理,自然的孝子就是善于繼承發(fā)展自然未竟的事業(yè)。這也就是《周易》[6]所說的“干父之蠱”、“干母之蠱”[7](“蠱者,事也!盵8])。人之于自然,也就是繼其志、述其事的問題而已。這里蘊(yùn)涵著儒家的一個(gè)極為深刻的思想:自然,包括自然界這個(gè)自然、人這個(gè)自然,都是未完成的,需要人這個(gè)自然之子去繼續(xù)完成。
那么,人憑什么繼志述事、完成自然未竟的事業(yè)?《周易》指出:“繼之者善也,成之者性也。”[9]人是憑著自己的善性去繼述、繼成,即憑著自身的“自然”去繼述、繼成,因?yàn)樯菩哉侨俗陨淼淖匀。?jiǎn)單說,憑善性去完成自然,就是憑自然去完成自然,這種“人為”,其本身也是“自然”的、自己如此的。這也就是《中庸》所說的“天命之謂性,率性之謂道”的意思!疤烀^性”也就是《周易》所說的“乾道變化,各正性命”[10]。乾道就是天道。此處之“天”即謂“自然”,亦即“自己如此”。人得天為性,是說人性自己如此;物同樣得天為性,也是說自然界自己如此;而人率性為道,就是說的人繼志述事、繼善成性。
在這種觀念下,人與自然界就不是對(duì)立的關(guān)系,而是親和的關(guān)系。一方面,視自然為父母,你就不會(huì)想到要去利用它、征服它,而愿意去順從它、孝順?biāo)。另外一方面,人?duì)自然也并不是無所作為,恰恰相反,正因?yàn)槿藨?yīng)該孝順自然,他也就應(yīng)該去繼其志、述其事,這樣才能有所作為。
所以,在儒家觀念中,自然,不論是人的自然,還是自然界,其價(jià)值都在于其“自己如此”。人的使命決不是利用自然、征服自然,而是通過“贊天地之化育”[11],完成自然、完善自然——既完善人自己的自然,也完善大自然的自然。就人與自然界的關(guān)系來看,人之完成、完善自然界,這是人之自然,因而也是人之價(jià)值所在;而自然界之被完成、被完善,這也是自然界之自然,因而也是自然界之價(jià)值所在。這兩方面乃是一個(gè)統(tǒng)一的和諧的自然而然、自己如此的過程。
注釋:
[1]莊子(約前369椙?86):戰(zhàn)國時(shí)期道家代表人物。
[2]老子:道家創(chuàng)始人,春秋末期人。
[3]孟子(約前372椙?89):戰(zhàn)國時(shí)期儒家代表人物之一。
[4]張載(1020?077):北宋時(shí)期儒家代表人物之一!段縻憽罚簭堓d的著作,原為其《正蒙》里的一篇,題為《乾稱》。
[5]《中庸》:儒家經(jīng)典《禮記》篇名,后來的儒家核心經(jīng)典“四書”之一。
[6]《周易》:儒、道核心經(jīng)典之一。
[7]出自《周易·蠱卦》。
[8]出自《周易·序卦》。
[9]出自《周易·系辭》。
[10]出自《周易·彖傳》。
[11]出自《中庸》。
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