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民間藝術(shù)資源保存和發(fā)展措施論文
鄱陽湖生態(tài)經(jīng)濟區(qū)環(huán)繞著“一池清水”，它是人與自然和諧相處的生態(tài)經(jīng)濟示范區(qū)和中國低碳經(jīng)濟發(fā)展先行區(qū)。從文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展角度看，該地區(qū)的文化發(fā)展也遭遇重大的機遇和挑戰(zhàn)。但從現(xiàn)狀看，該地區(qū)的民間藝術(shù)形式生存狀態(tài)堪憂。這需要我們從個性出發(fā)，從本地區(qū)的經(jīng)濟與文化實際狀況出發(fā)，全面地辯證地看待這一問題。
一、當(dāng)下民間藝術(shù)發(fā)展方式的三個“分割”。
民間藝術(shù)的發(fā)展在我國城市的發(fā)展建設(shè)中存在著一定的文化差異。目前文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展較好的區(qū)域絕大多數(shù)是經(jīng)濟發(fā)達省市�？疾炱涑晒Φ脑颍饕墙�(jīng)濟生活對文化生活的“反哺”形成良性循環(huán)和正確的政策導(dǎo)向。經(jīng)過包裝，一些具有區(qū)域名片特征的民間藝術(shù)產(chǎn)品被推向市場。它們一方面繁榮了文化市場，一方面也起到了保存部分民間藝術(shù)形態(tài)的作用。但是，在我國經(jīng)濟不發(fā)達省份中，城市化進程的推進導(dǎo)致民間文藝的生存狀態(tài)持續(xù)性惡化。即使是前述經(jīng)濟較發(fā)達省市，在繁榮的文化演出背后，仍存在著民間藝術(shù)形態(tài)的危機。
大量的民間藝術(shù)形式由于不適合當(dāng)下的傳播方式，在整合與包裝中被舍棄。面對如此豐富的民間藝術(shù)資源，每一個文化產(chǎn)品的創(chuàng)作者都希望有機會展示并傳播出來。但是，我國目前的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展存在著以下三個傾向：經(jīng)營單位大型化、展示與傳播方式高科技化、文化消費產(chǎn)品的快餐化。
為了集中資源，迅速擴大文化產(chǎn)業(yè)規(guī)模，不少人借鑒經(jīng)濟領(lǐng)域的發(fā)展思路，在管理方式上突出產(chǎn)業(yè)的集約化，以求在短期內(nèi)形成有較大輻射力的集團公司。這是競爭意識和生存意識帶來的必然發(fā)展方式，尤其是國際文化市場已經(jīng)出現(xiàn)的狀況證明這是我國文化市場培育和發(fā)展期的必然之路。但是這種單向地做大求強的作法也有負(fù)面效應(yīng)。在針對市場機制不發(fā)達、城鎮(zhèn)化程度不高的區(qū)域時，單向的做法易導(dǎo)致一枝獨秀，營養(yǎng)成分無法全面滋潤所有藝術(shù)形式的書面。這個問題的出現(xiàn)是資源分配機制導(dǎo)致的。不少地區(qū)在傳播民間藝術(shù)形式，都有一個精選過程，殊不知，恰恰是這個精選過程導(dǎo)致了不均衡發(fā)展。
我們必須要肯定高科技化不僅是文化產(chǎn)品的展示與傳播方式，它也是催生文化新業(yè)態(tài)的新引擎，同時它也極大地提升了文化創(chuàng)新能力。但是，我們不能一味走在高科技化，更不能將其神化成為唯一的方式。在文化體系中存在著大量不能完全適應(yīng)高科技傳播手段卻有極大保存價值的民間藝術(shù)形式，如隱藏于飲食習(xí)慣、人生禮儀和民間信仰等文化樣本中的吟唱和舞蹈等，應(yīng)用高科技手段來展示就比較難或者無法全面。其他如剪紙、雕刻等，如何將其過程全面揭示出來？
快餐化的消費方式導(dǎo)致工作的短期化傾向——不注重藝術(shù)產(chǎn)品生存土壤的修復(fù)與培養(yǎng)。對于當(dāng)下文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的熱潮，我們當(dāng)然是雙手造成的。但是，這并不能根本地解決民間藝術(shù)形式生存困境。歷時地看，民間手工藝生長的鄉(xiāng)土環(huán)境，大多是人多地少的區(qū)域。由于傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)不足以滿足生活需求，大量閑散人口出于尋找謀生方式的需要，從而為該區(qū)域的民間手工創(chuàng)造了主客觀的條件。長期以來，各類民間藝術(shù)形式在民眾的日常生活中始終扮演著不可或缺的角色。以民歌為例。在傳統(tǒng)社會中它與人們的日常飲食、歲時節(jié)日、人生禮儀、民間信仰等社生活內(nèi)容息息相關(guān)，不可分割。民歌在很大程度上承載民俗功能。而一旦它走出之前的生活形態(tài)，成為面向市場的商品時，它就脫離孕育它的生活。
深入分析上述三個傾向，我們可以把它們歸結(jié)為三個“分割”：一是民間藝術(shù)形式被人為地分割開來。傳播方式導(dǎo)致的民間藝術(shù)形式待遇迥異，同一地區(qū)的不同藝術(shù)形式在一夜之間出現(xiàn)天壤之別。二是統(tǒng)一的藝術(shù)形式與內(nèi)容被分割開來。高科技手段的迷信導(dǎo)致物質(zhì)形態(tài)的藝術(shù)形式和精神層面的藝術(shù)內(nèi)容被割裂，受眾往往得其形而不得其神。三是藝術(shù)形式與其生存環(huán)境被分割，注重短期化效益的手段導(dǎo)致了走向市場的藝術(shù)形式和生活脫節(jié)。
二、培育適合民間藝術(shù)生存土壤是根本之路。
在農(nóng)業(yè)文明與工業(yè)文明的沖突中，民間藝術(shù)形式的生存空間正在逐漸盤剝出去。記載著厚重歷史的民間藝術(shù)如同受到風(fēng)化的巖石一般慢慢地坍塌下去。整個過程緩慢而不為人察覺，但又無可挽回。目前，我國的民間藝術(shù)形式生存存在著極為嚴(yán)重的反差。一方面在農(nóng)村，許多傳統(tǒng)技藝銷聲匿跡，在大城市里，政府又有大筆的經(jīng)費用于文化產(chǎn)業(yè)的建設(shè)。水何時流入真正干涸的土地？不外乎兩點，一是城市建設(shè)的核心作用發(fā)揮以點帶面的效應(yīng)，逐步將農(nóng)村人口轉(zhuǎn)化為城鎮(zhèn)人口后，由新的生活方式帶來新舞臺，使之得以傳承，這是大城市文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展措施的縮小版；一是點對點地支援，按照搜尋－整理－拯救－傳播的順序漸進式過程，這是就地保護的方式。
歷時地看，環(huán)鄱陽湖地區(qū)是中原人口向南方遷移的重要通道。正是水道的便利，形成了江西境內(nèi)贛方言和客家方言兩個反映不同歷史時期中原地區(qū)文化樣貌的地域變體。共時地看，環(huán)鄱陽湖地區(qū)的地域也存在著一定的特殊性。內(nèi)部看，整個地帶受南昌和九江一條線的帶動，長遠地看，則是由南昌、九江、鷹潭、上饒、新余、撫州、景德鎮(zhèn)和宜春等8個城市環(huán)繞。從外部看，環(huán)鄱陽湖地區(qū)則與武漢城市圈和皖江城市圈存在著交集。整個地區(qū)受不同地域文化的影響是較嚴(yán)重的。因此，環(huán)鄱陽湖地區(qū)的民間藝術(shù)形式從源流看本地化與外來化兩大類，它們又共存于環(huán)鄱陽湖地區(qū)這一獨特的土壤，記載著這一地區(qū)的歷史文化。如果我們在民間藝術(shù)形式的保護工作中，沒有在應(yīng)有的高度上重視地域的特殊性，就會造成歷史的遺憾。
民間藝術(shù)生存土壤有二：一如城鎮(zhèn)、鄉(xiāng)村等社會生活方式，一是時代與社會需要等。但其根本是人的問題。中國民俗學(xué)會榮譽會長烏丙安認(rèn)為，文化修復(fù)是文化遺產(chǎn)保護與文化重建不可或缺的精密工程。我們認(rèn)為，文化的重建絕不等于建筑物的重建，那只是難度最低的工作。唯有對文化主體－人的修復(fù)才是難題。如果人們對文化的記憶對文化的自豪感已經(jīng)喪失，則所有的工作都無從談起。
我們認(rèn)為，城市與鄉(xiāng)村都是民間藝術(shù)形式的生存空間。城鎮(zhèn)化步伐的腳步只是移會了人口，卻無法移動富有營養(yǎng)的土壤。再次，對于生存于城市的民眾而言，民間藝術(shù)形式的留存更多地是一種記憶。在城市進行的類似于文化遺產(chǎn)保護的行為，更多地可以理解為對社會成員記憶的修復(fù)。反之，對于農(nóng)村人口而言，民間藝術(shù)形式的意義更為直接。因為這本就是他們生活的一部分。因此，在農(nóng)村進行的藝術(shù)資源保護，不如說是對他們多年來生活的尊重。這種心理上的不同，會極大地影響到工作的實施。同樣的一首原生態(tài)歌曲，對于城市人而言是由陌生化而帶來的美感，對于作品原籍的民眾而言，登上城市的舞臺就意味著被認(rèn)可。全面地了解城鄉(xiāng)民間藝術(shù)形式的差異及在文化變遷過程中受眾群體的變化，準(zhǔn)確把握二者的差異，對民間藝術(shù)形式乃至于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的全局都具有重要意義。
因此，環(huán)鄱陽湖地區(qū)的民間藝術(shù)保護不同于北京、上海等發(fā)達城市，我們面臨更加復(fù)雜的任務(wù)。我們不僅要有把文化產(chǎn)業(yè)做大做強為目標(biāo)的企業(yè)化、集團化發(fā)展思路，還要有具體化、針對性強的面向鄉(xiāng)村藝術(shù)形式的精耕細(xì)作的工作思路。
所有的措施又都統(tǒng)一于市場為核心的經(jīng)濟手段。文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展是以市場為導(dǎo)向的，沒
有市場，則文化產(chǎn)業(yè)不能稱其為產(chǎn)業(yè)。民間藝術(shù)形式中有老百姓喜聞樂見的，如手工藝品、地方戲曲等，也有繪畫、造紙等無法與現(xiàn)代工業(yè)技術(shù)產(chǎn)品競爭的技藝。無論上述何種境況，我們都只能選擇培植市場需要和適應(yīng)市場發(fā)展的政策扶持兩種方式。
三、具體的措施。
提高地域文化的認(rèn)同感是重要輔助措施。環(huán)鄱陽湖地區(qū)與沿海發(fā)達地區(qū)存在著較大的差距，就是與周邊的湖北、安徽、湖南三省相比，也有差距。經(jīng)濟上的差距容易導(dǎo)致心理上的失落，終將導(dǎo)致對自身文化認(rèn)同感的缺失。近些年來愈演愈烈的西方節(jié)日消費潮，在社會心理層面上的結(jié)論就是對傳統(tǒng)文化認(rèn)同度的持續(xù)降低。因此，提高人們對所在區(qū)域文化認(rèn)同感，有利于培養(yǎng)民間藝術(shù)資源生存土壤，具有重大的意義。
“大小協(xié)調(diào)”的市場發(fā)展方向。盡管南昌市是環(huán)鄱陽湖地區(qū)的區(qū)域中心城市，但是它對周邊的經(jīng)濟輻射能力相對有限，因此，著眼于國際化和文化產(chǎn)業(yè)整體發(fā)展的需要，在做好集團化大方向的同時，允許并扶持“小劇團”、“小劇院”的生存就在措施上具備相對的靈活性。如此處理，既避免了資源集中帶來的掛一漏萬的弊端，又有利于保證文化市場的多樣性和競爭帶來的活力。
避免將保護與演出劃等號的簡單化做法，探索就地保護的文化資源保存和推廣機制。人類的文化成果分為精神和物質(zhì)兩大類，不能人為地切分文化樣式，導(dǎo)致藝術(shù)形式的單一化留存。不少民間藝術(shù)資源與制度層面的宗教、信仰、風(fēng)俗習(xí)慣、道德情操等不可分割，更與人們的生產(chǎn)生活方式形成有機統(tǒng)一體。因此，就地保護是民間藝術(shù)資源保護的必要補充方式。
探索以學(xué)校教育為基礎(chǔ)的傳統(tǒng)技藝傳承機制。目前民間藝術(shù)根本危機是人才危機。擴大并穩(wěn)定掌握該項技藝的人數(shù)是唯一出路。在教育發(fā)展呈現(xiàn)出越來越開放的背景下，在各地的高等院校及中小學(xué)教育體系中增加適度的本地傳統(tǒng)技藝教育，是一個操作性很強的措施。江西省唯一的211院校南昌大學(xué)就成立了贛劇演出團體，成功地將地方戲曲的傳承納入到高等教育體系中，不僅解決了原有的贛劇團的人才存留問題，更是確保了人才的培養(yǎng)問題。
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