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人文精神與當(dāng)代教育的論文
《師道》是一本我出來工作后喜愛閱讀的雜志,因為與自己的工作息息相關(guān),先行者在教育實踐中遇到的困惑和處理問題的方法都使我獲益良多,對自己的專業(yè)成長有著“它山之石,可以攻玉”的作用。然而,我在2008年第7、8期合刊上讀到曹中原先生的《教育雜感兩則》中“關(guān)于‘教育本質(zhì)’的狂思亂想”一文,有一些想法和曹先生頗有出入。想法一旦產(chǎn)生就如鯁在喉不吐不快,所以我想就自己的想法向曹先生請教。
創(chuàng)世伊始,人問上帝:“人跑不過馬、兔子,力氣不如大象、牛,上樹摘果不如猴子,捕食不如老虎、獅子,我該如何辦?”上帝回答:“人有大腦,可以思考,可以彌補(bǔ)不足!辈苤性瓘倪@個寓言故事中得出“人的特長是智慧,而人的智慧要通過教育得來,易言之,教育的本質(zhì)是啟迪人的智慧,增長人的智慧”的結(jié)論,我是同意的。
正如魯迅所言:“一要生存,二要溫飽,三要發(fā)展。有敢來阻礙這三事者,無論是誰,我們都要反抗他,撲滅他!鄙、溫飽、發(fā)展的技能不會生而有之,都必須依靠教育,所以教育必須承擔(dān)起人的生存和發(fā)展的功能是不言而喻的。作者從中國兩千年的教育史是“倫理道德”教育史、“詩詞歌賦”教育史,而西方從16、17世紀(jì)起就抓住了科學(xué)和技術(shù),特別是抓住了“實用科學(xué)”和“實用技術(shù)”的對比中,看到西方人暢游在“聲、光、電、色”中時,中國仍然抱住四書五經(jīng)、詩詞歌賦不放,這才導(dǎo)致了中國近現(xiàn)代史上一直落后和挨打的屈辱史。有鑒于此,作者開出了藥方:要使教育真正成為“個人生存和發(fā)展的第一憑據(jù)”,最根本的途徑是把最新的“實用科學(xué)”和“實用技術(shù)”作為我們教育的內(nèi)容。這是增長人的智慧的一條有效途徑。
其實,曹先生所提出的問題,在上個世紀(jì)的初期中國的有識之士就已經(jīng)意識到,所以,五四新文化運(yùn)動中,李大釗、陳獨秀、魯迅、胡適等人才不遺余力地猛烈抨擊封建傳統(tǒng)文化,要求打到“孔家店”,甚至提出少讀或者不讀中國書。他們一面對傳統(tǒng)文化進(jìn)行反思和批判,對封建禮教的吃人本質(zhì)無情揭露,一面向西方引進(jìn)“德先生”和“賽先生”,即民主和科學(xué),希望由此開啟民智,使中國走上繁榮富強(qiáng)之路。胡適闡揚(yáng)杜威的實用主義哲學(xué)與赫胥黎的進(jìn)化論思想,陳獨秀推崇的歐洲19世紀(jì)的實證主義及功利主義都反映了這種傾向。
我們稍加注意,便發(fā)現(xiàn)五四一代人開出的藥方不單是科學(xué)還有民主。曹先生僅僅把實用科學(xué)和實用技術(shù)作為有效的根本途徑不免有失偏頗了?赡懿芟壬需b于我們的學(xué)生應(yīng)試能力和動手能力的巨大落差,也有感于我國大學(xué)生畢業(yè)等于失業(yè)的就業(yè)困難情況,但這樣未免矯枉過正。我們知道,教育有幫助個體謀生和促進(jìn)個體發(fā)展的雙重功能。教育的個體謀生功能著眼于社會生產(chǎn)和生活對人的知識技能的要求,是成“才”的教育;教育的個體發(fā)展功能著眼于主體人自身發(fā)展的需要,促進(jìn)人身心和諧完善的發(fā)展,是成“人”的教育。成“才”是成“人”的必要環(huán)節(jié),同時,成“人”必須通過成“才”表現(xiàn)出來,但教育的最終目的是成“人”,使受教育主體成為具有獨立思考能力和完善的人格魅力的大寫的“人”,不是我們之前的草民、順民、流民、市民,而是民主和法制社會里的公民。
因此,教育應(yīng)有適應(yīng)和超越兩個層次之分。適應(yīng),即指教育對現(xiàn)實社會當(dāng)前需要的符合性,是教育基于對現(xiàn)實社會當(dāng)前的肯定關(guān)系,也可以理解為教育對現(xiàn)實社會的當(dāng)前需要的支持和需要;但是,教育必須超越現(xiàn)階段的現(xiàn)實需要,即超越。超越是基于現(xiàn)實社會當(dāng)前的發(fā)展趨勢或可能,在體現(xiàn)現(xiàn)實社會未來發(fā)展要求,滿足現(xiàn)實社會未來需要方面所具有的努力狀態(tài)。如果象曹先生一樣一味推崇實用科學(xué)和實用技術(shù),要求計算機(jī)技術(shù)的學(xué)習(xí),忽視德育、美育等方面的教育,那么教育就只有適應(yīng)沒有超越,容易導(dǎo)致教育的短視,降低對未來發(fā)展的適應(yīng)能力和應(yīng)對能力。必然缺乏對未來發(fā)展挑戰(zhàn)的充分準(zhǔn)備,也難以賦予現(xiàn)實向未來發(fā)展的有力導(dǎo)向和巨大的內(nèi)在發(fā)展?jié)撃堋?/p>
縱觀中國當(dāng)代的教育,在高呼素質(zhì)教育的口號下大行應(yīng)試教育之實,學(xué)校的教學(xué)也是跟著高考的指揮棒亂轉(zhuǎn)。但是這也是學(xué)校的無奈之舉,在升學(xué)率的壓力之下大勢所趨,開展課外活動有時反而引來家長的怨言。所以學(xué)生單純從課本習(xí)得的顯性知識和應(yīng)試能力與外國學(xué)生相比優(yōu)勢明顯,一旦涉及到創(chuàng)新、獨立思考和判斷、溝通合作、自控能力等隱性知識時卻有天淵之別。在現(xiàn)行的教育制度下,這是很難改變的事實?墒俏覀冊诮虒W(xué)實踐的過程中卻可以戴著腳鐐跳舞,著手培養(yǎng)學(xué)生的隱性方面的知識,新課程的推行目的也是在此,雖然我們的新課程的實行也還是不能令人滿意,但至少朝著這個方向努力了。
那么,具體來說我們應(yīng)該如何做呢?一方面,我們要重視謀生技能的培養(yǎng),使學(xué)生能滿足社會物質(zhì)生產(chǎn)和經(jīng)濟(jì)發(fā)展的需要,但另一方面,我們在重視功利性教育的同時不能斷裂人文精神的教育,不能忽視和冷落人文精神,而要引導(dǎo)人們在追求功利的同時,賦予功利追求以重要的人文價值導(dǎo)向,提升人和社會的精神境界。
當(dāng)然,我們不能把中國傳統(tǒng)的“人文精神”望文生義地同今天提倡的“人文精神”混淆。當(dāng)代的人文精神不是倫理道德詩詞歌賦,而是人類對自己生存意義和價值的關(guān)心,包括對人的價值的至高信仰,對人類處境的無限關(guān)切,對開放、民主、自由等準(zhǔn)則的不懈追求,并凝結(jié)為人的價值理性、道德情操、理想人格和精神境界。否則,就會象同期刊登的肖川的“對教師的期待”一文里引用的校長的信說的那樣:毒氣室是由有學(xué)識的工程師建造,孩子被受過教育的醫(yī)生毒死,嬰兒被訓(xùn)練有素的護(hù)士謀殺,婦女和孩童被受過高中和大學(xué)教育的畢業(yè)生射殺(見P98)。對此,校長的請求是:永遠(yuǎn)不要用你們的辛勤勞動,去栽培孕育出學(xué)識淵博的怪獸,身懷絕技的瘋子,或者是受過教育的納粹,而是幫助學(xué)生做一個有人性的人。
我覺得著才應(yīng)該是教育的本質(zhì)。
正因為如此,我們不能認(rèn)為“過于空洞,過于理論,過于深奧的東西,對于學(xué)生將來的生存和發(fā)展,究竟有大多的用處?(曹先生語)”而將其取消,培根也說過:“讀史使人明智,讀詩使人靈透,數(shù)學(xué)使人精神,物理使人深沉,倫理使人莊重,邏輯修辭使人善辯……”每一個學(xué)科都有其特點和作用,我們面對教育時,不能用實用主義和工具主義去衡量教育效果,否則離教育的本質(zhì)遠(yuǎn)矣。
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