無訟：“法”的失落-兼與西方比較（下）
四
不同文化傳統(tǒng)間不同個性的造就，其原因總是紛繁復(fù)雜的，至少，引發(fā)中西之間“無訟”與“法治”之差異的，決不會僅僅只是法律觀念。我們認為，其他如思維方式（關(guān)于中西思維方式的殊異及其加于各自法律傳統(tǒng)的不同影響，國內(nèi)已有學(xué)者論及，25筆者亦有另文論述）、審美觀念等等諸多因素均至關(guān)重要，不可忽視。
就審美觀念而言，中國古代基本上是以“和”為美，而西方古代則既有對“美是和諧”的推崇，也有對美產(chǎn)生于矛盾沖突的認識，況且，西方的“和諧”亦不同于中國的“和”。
在中國古代哲學(xué)和美學(xué)中，“和”的觀念最為典型地體現(xiàn)了中國“古典美”的思想，這種理想曾支配了中國藝術(shù)發(fā)展的漫長時期。而以“和”為美，實質(zhì)上就是對合規(guī)律性與合目的性的統(tǒng)一這一美的本質(zhì)的樸素認識。26中國古代這種以“和”為美的觀念由于如下兩種因素而深遠地影響了傳統(tǒng)中的法文化。
首先，由于古代中國社會生產(chǎn)和社會結(jié)構(gòu)的狹小、簡單等等特殊的歷史條件，中國古代美學(xué)中的“和”極大地強調(diào)了對立面的均衡統(tǒng)一，而把均衡的打破以及對立面的互相矛盾和沖突視為應(yīng)予竭力避免的災(zāi)難。
其次，中國古代美學(xué)中“和”的觀念不只是涉及美的外在感性形式，而且更強調(diào)了它所具有的社會倫理道德的意義。早在春秋初期，單穆公、州鳩和晏嬰等人提出“和”時，就曾指出“和”與人內(nèi)心的精神狀態(tài)以至國家的政治狀況均有密切聯(lián)系；后世論“和”者亦無不帶有某種道德比附的說教色彩。這種傳統(tǒng)一方面使得古代美學(xué)高度強調(diào)美與善的統(tǒng)一，另一方面則使得“和”在中國古代既成為美與藝術(shù)的理想，又成為社會與政治的理想。正是從這里出發(fā)，古代審美觀念對矛盾和沖突的排斥與厭棄才直接涉及政治法律領(lǐng)域，從而對中華民族的法律觀念產(chǎn)生了深遠的影響。
以“和”為美的觀念在孔子仁學(xué)體系中發(fā)展為“中庸”之道。就其社會倫理涵義而言，孔子的“中庸”原則要求在保存原始民立和人道的溫情脈脈的周禮體制下進行階級統(tǒng)治�？鬃涌吹搅私y(tǒng)治者與被統(tǒng)治者之間所存在的尖銳矛盾，他要求使矛盾的雙方處于和諧的統(tǒng)一之中，每一方都不片面突出而壓倒另一方，雙方的發(fā)展有其適當(dāng)?shù)南薅榷恢缕茐木饨y(tǒng)一。這正是中國古代美學(xué)中“和”的真諦所在。所以孔子特別強調(diào)“中”，適用刑罰同樣如此：“刑罰不中，則民無所措手足”�？梢哉J為，此處的“中”包涵有“不過又非不及”的審美意蘊。在孔子看來，“中庸”原則的實現(xiàn)，使社會生活中各種互相矛盾的事物和諧統(tǒng)一起來，從而達到一種均衡，這是其政治學(xué)的最高追求。于孔子而言，美是離不開這一原則的，違背了“中庸”就不會有美，故《論語·學(xué)而》曰：“禮之用，和為貴，先王之道斯為美”，審美評價不僅直接深入社會政治領(lǐng)域，而且，“先王之道”之所以美，也正在于它能通過“禮”的功用使社會臻于和諧統(tǒng)一。而這種和諧統(tǒng)一的實現(xiàn)，便是“中庸”原則的實現(xiàn)（“和為貴”一語之所以在中國具有長久的生命力，主要應(yīng)歸功于其美學(xué)內(nèi)涵）。
既然整體社會的和諧統(tǒng)一是美的，而對均衡的打破以及事物對立面的互相矛盾和沖突則是應(yīng)當(dāng)竭力避免的，這就難怪孔子要提出“無訟”的理想，而民眾要視訴訟（打官司）為災(zāi)難了，因為，訴訟，就其本質(zhì)而言恰是對立雙方（原告與被告）的互相矛盾和沖突；就其表現(xiàn)形式而言又正是對均衡的打破。抑或說，訴訟之發(fā)生，雖則有其自身的邏輯與必然，因而具有合規(guī)律性，但于社會來說卻是對和諧統(tǒng)一的破壞，因之不具有（嚴格地說是違犯了）合目的性。所以，在中國古人的審美觀念中，訴訟不僅不美，而且恰恰是對美的破壞；反之，消除了紛爭和刑殺、實現(xiàn)了高度和諧與統(tǒng)一的“無訟”境界則才是美的體現(xiàn)。儒家之所以向往“刑措不用”的堯舜時代，歷代史家又之所以將“刑措不用”視為統(tǒng)治者的最大政績而贊美不已，這都因其中蘊籍著他們的審美理想。由于以“和”為美的觀念影響所及遠不止于儒家，所以就連最主張刑
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