人文教育要函芻議

20世紀90年代中期，學術界曾圍繞“人文精神”進行過一場熱烈的討論。由于這場討論關涉現代中國文化選擇的價值尺度之確立，頗具現實意義和深遠的歷史意義。因此，在理論界引起較為廣泛的注意。但值得一提的是，教育學界對此的反應則較為遲鈍和冷漠，而且對人文精神的關注大多限于“人文主義教育”的論域，焦點也集中在人文課程與科學課程之間的沖突和協調之類問題，至于究竟什么是人文精神，人文精神教育的內涵是什么，人文教育在教育中的位置和意義是什么，卻不甚了了。①

　　在我們這個日益技術化、物質化和非精神化的時代里，人文精神的失落、價值理性的式微，已引起有識之士的深深憂慮。這幾年，有關人文教育的話題又被重新提起，但對諸如“人文精神”、“人文教育”之類的基本范疇則眾說紛紜，且缺乏深入的探討。顯然，在落實“人文精神教育”之前，精確的學術反省與開放的對話不可或缺。事實上，如果人文教育不能被賦予某種確切而適當的內涵，不要說不可能落實于學校教育之中，就連對它的重要性和必要性的肯定，恐怕都只是一種不切實際的感性幻想。鑒于此，本文試就人文精神及其教育的主要內涵作一拋磚引玉式的論述。

　　一、不同歷史文化語境下的人文精神及其教育

　　一個概念的意義總是能動的，并且與具體的語境相關。歷史地看，人文精神及其教育大致粗略地可劃分為以下內容：

　　1．古代追求的圓滿的人文精神與人文教育。

　　古代的人文精神是一種注重人的文化教養(yǎng)的精神，即按當時社會的標準塑造教養(yǎng)有素的、多才多藝的人。在古希臘，從公元前5世紀中葉起，就開始為培養(yǎng)自由的成年公民而實行全面的文科教育。古羅馬哲學家西塞羅則創(chuàng)立了系統的humanitas學說。humanitas有“人性”的意蘊，又與“教化”一詞通用，所以西塞羅用它來指稱一種培養(yǎng)人成其為人，即自由公民的教育大綱。它構成了被稱為“通藝”或“學藝”的領域，包括哲學、語言文學、歷史和數學等學科，主要指文史哲等人文學科。②

　　古代中國作為“禮儀文明之邦”對于“人文”有著獨特的理解。所謂的“人文化成”就是對天下人推行道德教化，這便是“圣王”的品格和圣賢的文化使命�！兑捉洝吩疲骸坝^乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下�！边@里的“人文化成”基本上是規(guī)范家庭、社會、國家各種人際等級關系的倫理概念。（孟子·滕文公章》在論及三代的學校教育時便指認道：“夏日校，殷曰序，周曰庠，學則三代共之，皆以明人倫也�！笨梢娭袊�古代的人文教育，是以倫理道德的教育為核心的。到了孔子，大家都知道，其“六藝”之教乃以道德修養(yǎng)統攝之，以造就所謂君子人格�？鬃又�后的《大學》的教育追求更明示為“大學之道，在明明德，在親民，在止于善�！憋@然，以儒家學說為代表的注重人的文化教養(yǎng)的人文精神，具有濃厚的泛道德主義色彩。盡管中西古典人文精神有文化背景上的差異，但其基本精神內核是相通的：培養(yǎng)多才多藝、有理想人格、注重道德操守。其特點，正像許蘇民先生所說的，體現一種“原始的圓滿”。

　　2．文藝復興以來以人為中心與中世紀宗教異化相抗衡的人文精神及其教育。

　　近代西方的人文精神是指文藝復興、啟蒙運動的人文主義精神，是與中世紀神學和宗教異化相抗衡的人文主義精神。這種精神蘊含的主要特點是：首先，反對中世紀禁欲主義，肯定人有享受現世生活幸福的權力，尊重愛情與人的感性生活。其次，反對中世紀的蒙昧主義和等級制度，強調衡量人的標準應是他的知識與德行，理想的教育應培養(yǎng)全知全能的人。第三，反對中世紀獨斷和文化專制主義，主張宗教寬容、思想寬容以及言論自由等等，提倡多元開放的文化及心態(tài)。與此相適應，人文主義教育所要培養(yǎng)的是，從封建

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