進化論與心理學及主體性

　就其在無論歷史形態(tài)還是現(xiàn)實形態(tài)的學術研究背景中的狀況而言，進化論和主體性二者本身構成了相互分離的兩個不同的論題，雖然它們可以在理論體系中被結(jié)合在一起：從進化論中既未必能導出主體性，又未必會導致對主體性的否定；對主體性的探討未必要以進化論為前提，反之亦然。正因為如此，又由于心理學與它們二者都具有密切聯(lián)系，如果心理學不能穩(wěn)固地確立自己的理論基礎，并因而不能自主而正確地處理二者之間以及它自身與前二者之間的關系，那么，前二者在心理學中的結(jié)合，就必將導致心理學理論體系的混亂，并使心理學的理論局面趨于極端錯綜復雜化。正是由此所導致的心理學理論局面的錯綜復雜性，致使進化論、心理學、主體性三者之間的關系及其對心理學史的影響，在有關心理學的理論研究和歷史研究中構成一大難題，并間接影響到人們對西方心理學史內(nèi)在邏輯的把握。本文試圖通過對這三者之間關系的闡述，為理解西方心理學史提供一個新的視角或維度。

　　　　一、從主體性角度對西方心理學史的透視

　　美國哲學家多爾邁在討論傳統(tǒng)哲學主體性觀念的遞嬗沉浮時，曾引述加塞特的話說，“假如這個作為現(xiàn)代性根基的主體性觀念應該予以取代的話；假如有一種更深刻更確實的觀念會使它成為無效的話；那么這將意味著一種新的氣候、一個新的時代的開始”。這個“新的時代”便是試圖在哲學理論上注重對“主體際性”的生成及其對現(xiàn)代社會實踐的意蘊加以探討，并因而同時也就意味著，傳統(tǒng)哲學的“主體性”觀念在完成了它的理論使命和歷史使命之后，必然地步入了它的“黃昏”之境[1](P1)。他并進一步評述說，始自笛卡爾的傳統(tǒng)哲學的主體性觀念，本來“是一種可以避免的錯誤”，雖然它構成了“人的解放和成熟歷程中的一個階段”，但“這一階段的內(nèi)在缺陷現(xiàn)在已經(jīng)變得非常明顯了”[1](P1)。

　　雖然多爾邁以上討論的背景，是哲學理論領域和更為廣闊的社會意識形態(tài)領域，但是，假如我們接受多爾邁對傳統(tǒng)哲學主體性觀念的這種歷史判定，并以這種歷史判定為立足點來考察心理學，那么我們就獲得了理解西方心理學歷史發(fā)展的內(nèi)在邏輯的一個新的視角。這是因為，正是笛卡爾意義上的這種本來“可以避免的錯誤”的主體性觀念，構成了西方現(xiàn)代科學心理學的理論前提，并因而為心理學提供了一個錯誤的出發(fā)點。這就決定了：心理學在它剛剛脫離哲學的懷抱而作為一門獨立的實證科學“誕生”時，就是一個“時代錯誤”的產(chǎn)物，是一個已經(jīng)逝去了的時代精神的某種特殊的表現(xiàn)形式，因而在理論上是脆弱的[2](P10-14)。所以，當被普遍證明是正確的、關于生命的科學理論的生物進化論及其思維方式向以追求“科學”為目的的心理學滲透時（美國機能心理學的產(chǎn)生），心理學既不能準確把握生物進化論對它的理論意蘊，也不能抵擋被曲解了的生物進化論試圖要將作為它的研究對象的人這一主體自然化的趨勢，從而陷入理論危機。這個危機，實質(zhì)上是多爾邁據(jù)以判定傳統(tǒng)哲學主體性觀念之所以走向“衰落”的歷史理性的一個特殊的表現(xiàn)形式；或換一種話語方式來說，它與哲學在從其近代形式向其現(xiàn)代形式過渡的過程中所面臨的危機，在理論實質(zhì)上是同一的。至少就機能主義的發(fā)展導致整個心理學理論基礎的崩潰、并因而要求它重建自己的理論基礎這個意義而言，實驗心理學又回到了馮特的時代，或更準確地說，回到了（重新）建立自己理論基礎的“誕生”的起點。但是，與哲學對這個危機的反應、即從“單子”式意識的封閉的主體性觀念向“主體際性”觀念及其理論建構的過渡相比，心理學對這個危機的反應是幼稚而魯莽的，即干脆而徹底地否定主體性，由此也“開始”了它的“一種新的氣候、一個新的時代”，即行為主義的“氣候”或“時代”。

　　行為主義的基本特征，是否定（人類）意識作為一個存在領域的合法性。然而，正是意識作為一個存在領域的不可還原的實在性，構成了心理學的合乎邏輯的基礎[3](P87-92)。所以，當行為主義作為心理學研究綱領，其理論邏輯被充分展開之后，必將又一次地使整個心理學的理論基礎趨于崩潰，并迫使實驗心理學重新回到華生的“革命”的起點上。至少就實驗心理學的行為主義

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