現(xiàn)代社會對民俗文化保護(hù)的反思文學(xué)論文
由于傳統(tǒng)民俗文化賴以延續(xù)、生存的環(huán)境的變化,現(xiàn)代各種文化傳播媒體發(fā)達(dá)所帶來的各種現(xiàn)代藝術(shù)文化形式的交流、傳播及影響等因素,傳統(tǒng)民俗文化處在一個(gè)全面萎縮,不斷消失的階段,人們渴望能保存我們“歷史的財(cái)富”,于是各種搶救、保護(hù)民俗文化的活動更迭交替,層出不窮。但正是在這些拯救口號中,很多民俗漸次蛻去了它們那原本光鮮奪目的色彩,無聲的消亡了。死去的藝術(shù),也一并帶走了許多未死者的魂魄,在這將死未死的間隙,讓我們帶著深深的歉疚和歷史的責(zé)任感做一次沉重的反思。
民間藝術(shù)是中國民俗的重要組成。而現(xiàn)在,曾經(jīng)豐富多彩的民間藝術(shù)有的消失、有的正在消失。能夠還在烘托民俗氣氛的那些星星點(diǎn)點(diǎn)的民間藝術(shù),已經(jīng)不能構(gòu)成全面的民俗文化。
原始社會與文明社會的本質(zhì)區(qū)別,就在于人類模仿的方向,在原始社會,絕大多數(shù)人模仿的是父輩們遺留下來的習(xí)俗、大多數(shù)人業(yè)已形成的習(xí)慣和傳統(tǒng),因此社會發(fā)展停滯。而文明社會中的大多數(shù)人則極力模仿少數(shù)有創(chuàng)造性、標(biāo)新立異的人,社會沿著成長和進(jìn)步的道路前進(jìn)。這就如同民間文化與精英文化的區(qū)別,精英文化是個(gè)性的文化,是張揚(yáng)藝術(shù)家本人個(gè)性的;民間的文化則是共性的文化,只有那個(gè)地域的人都認(rèn)同了這種審美形態(tài),它才能夠生成與存在。但是,當(dāng)它進(jìn)入當(dāng)代商品市場之后,就要適應(yīng)廣泛的口味。地域性向世界性轉(zhuǎn)化,隨之便是原有的個(gè)性魅力的弱化與消損。
這之中反映了社會變化過程中人們生活方式的變化,也影響到與之相關(guān)的一些表述形式的變化,比如年畫已經(jīng)不能和現(xiàn)在的居住環(huán)境相適應(yīng),兒孫滿堂、多子多福與計(jì)劃生育的政策相違背,五谷豐登也不能成為小康社會的標(biāo)準(zhǔn),如此等等,都可能消解傳統(tǒng)的民間藝術(shù),甚至促進(jìn)了有些民間藝術(shù)在農(nóng)村的快速消亡。
我認(rèn)為這是民間藝術(shù)在當(dāng)代的生存和發(fā)展中所遇到的最大的問題。民間藝術(shù)中最重要的內(nèi)涵是地域精神與生活情感。當(dāng)民間藝術(shù)成為商品后,它原發(fā)的生活情感就消失了;吸引市場吸引金錢,成了它主要的目的。于是添金加銀,崇尚精細(xì),叫人感到它們在向買主招手吆喝,擠眉弄眼,失卻了往日的純樸與率真。
民間藝術(shù)的活力和美,只有在民間的文化氛圍中才能完整地而且是有意義地顯現(xiàn)出來。現(xiàn)代社會需要民間藝術(shù)來構(gòu)成它的文化的多樣性,這是維護(hù)世界文化多樣性的一個(gè)重要原因。但是,這之中的關(guān)系以及內(nèi)涵正在發(fā)生深刻的變化。在許多場合,民間藝術(shù)只被充作為一種反映文化需求的擺設(shè),一種表現(xiàn)經(jīng)濟(jì)利益的幌子,一種現(xiàn)代化生活方式的點(diǎn)綴。而各種所謂的保護(hù)工程,有時(shí)只能說是一種收藏活動,并不能從根本上解決民間藝術(shù)的生存和發(fā)展問題。
我們說保護(hù)民間藝術(shù)應(yīng)該在一個(gè)更為寬闊的層面上,從保護(hù)民間藝術(shù)的文化環(huán)境入手,使民間藝術(shù)獲得生存和發(fā)展的空間這才是保護(hù)的根本。可是為了現(xiàn)代化,中國鄉(xiāng)村如今正在進(jìn)行的缺少個(gè)性的城市化發(fā)展以及反映某種意志的規(guī)劃,原本鄉(xiāng)村中的自然生態(tài)受到了破壞,民間藝術(shù)的生存空間也在被破壞。
人要生存,就無法最終擺脫利益的驅(qū)使。我們看到落后民族在他們落后的民俗生活方式中辛勤地勞動著,為了什么呢?不也象我們所有人所追求渴望的那樣,希冀過得幸福、美好、舒適些嗎?他們之所以在一定時(shí)期內(nèi)還能固守傳統(tǒng)的習(xí)俗與禮儀,僅僅是因?yàn)樗麄兪艿降乩砦恢闷�、文化落后、生產(chǎn)力低下等因素的阻隔,還沒有體會到高文化所能帶來的另一種我們現(xiàn)在所感受到的幸福和舒坦罷了。
正如馮驥才先生的一句話:“愈是窮困和邊遠(yuǎn)的地方,民族文化反而保存得更完整一些,更純粹一些�！边@給人一股悲涼的意味,我們的文化不是保護(hù)下來的,而是被歷史遺忘在那里的。我們只不過沒有力量破壞它罷了。
其實(shí),我們很多人也都意識到了這一點(diǎn),有人表示,就給他們一點(diǎn)實(shí)惠吧,讓他們意識到保護(hù)好民俗文化就能掙到錢。怎么利用他們手中的這一點(diǎn)資本去掙錢呢?最好的途徑莫過于呂微先生所說的重新開發(fā)其內(nèi)在的實(shí)用性,如發(fā)展旅游業(yè)等。我們不是經(jīng)�？吹礁母镩_放后各種民俗文化包括民間藝術(shù)的再度復(fù)興嗎?比如戲曲、泥人、剪紙藝術(shù),再比如現(xiàn)代商品生產(chǎn)與開發(fā)中所謂的祖?zhèn)髋浞�、秘方等�?這些都可以看作是民俗文化實(shí)用性的再開發(fā)和再利用。
這的確是保護(hù)民俗文化的一個(gè)很好的途徑。然而,它的適用范圍也是很有限的,并不是所有的'民俗群體都能夠這么幸運(yùn)。有些地方的民俗文化遺跡,總量不小,但分布的都很偏僻而且分散。這樣的文化遺產(chǎn)是否具有開發(fā)旅游的價(jià)值呢?我想不太可能。因?yàn)椴痪邆湫纬陕糜钨Y源開發(fā)的條件和優(yōu)勢。試想一下,有誰愿意花費(fèi)很大的代價(jià)包括時(shí)間、金錢、精力去一個(gè)文化底蘊(yùn)一般,分布區(qū)域過廣的地方觀光旅游呢?
再如,小時(shí)侯曾看到鄉(xiāng)下不少嬰幼兒的腳上都穿著祖母給做的“虎頭鞋”,象征著一種吉祥。隨著時(shí)間的流逝,人們的觀念改變了,不再需要以這種方式來獲取吉祥的含義,甚而認(rèn)為它丑陋的,或者即使仍然比較喜歡這種傳統(tǒng)的文化方式,但由于其工藝的復(fù)雜性和現(xiàn)代生活節(jié)奏的緊張性,很少有人愿意去學(xué),也很少有人會做了。改革開放后,受政府的提倡和商品經(jīng)濟(jì)的影響,少部分人尤其是農(nóng)村剩余勞動力為了增加收入,重操舊業(yè)。也許是一定時(shí)期內(nèi)傳統(tǒng)文化思潮的回歸,小孩兒穿“虎頭鞋”或收藏了作為一種藝術(shù)品來欣賞成了一種“時(shí)髦”。于是,那些制作這種——商品的人恰恰就滿足了這種需要,從而使得這種傳統(tǒng)民俗藝術(shù)形式出現(xiàn)了“中興”。然而,這種“中興”就如“時(shí)髦”一詞自身所表達(dá)的含義那樣,稍瞬即逝。由此可見,開發(fā)實(shí)用性也仍然不是一個(gè)絕對的辦法。
另有一部分人也想自覺去維護(hù)傳統(tǒng)習(xí)俗,不同地方特色的祭祀活動層出不窮,我自己也親眼目睹過一些。然而,不光是民俗工作者,就連我們民俗者本身也感覺是越來越假。其原因就在于民俗活動的傳承是靠口耳相傳的,很多后來主持祭祀活動的人在組織這種活動時(shí),根據(jù)的不過是早先的見聞和經(jīng)驗(yàn),因而訛傳的發(fā)生也就是不可避免的,不僅如此,有些地方連組織者都不能對此祭祀活動的性質(zhì)與意義作出明確地回答。
再換個(gè)角度說,就算我們在一定條件一定時(shí)期內(nèi),勉強(qiáng)把它保存下來,又能怎么樣呢?一棟 “寡居”于現(xiàn)代城市的高樓大廈之間的古老建筑,能夠與周圍的環(huán)境和氣氛相協(xié)調(diào)嗎?能夠產(chǎn)生很好的觀光旅游價(jià)值嗎?如此種種都保存下來,那真如魯迅當(dāng)年所說的“國故”,可是多了,但它們究竟有多大的存在價(jià)值就難說了。更多的只是起了一個(gè)博物館展覽古舊之物--供人看上幾眼、發(fā)幾聲感嘆的作用。由此可見,政府的決策、開發(fā)商的選擇,也未嘗不有它的理由。
看了那么多民俗文化的保護(hù)者、固守者,我不禁在想,古老的傳統(tǒng),難道因其悠久的歷史傳承就必須還在我們當(dāng)今社會流傳持續(xù)嗎?民俗文化的主體是flok,因此,民間藝術(shù)在現(xiàn)代社會的發(fā)展,應(yīng)該是以符合現(xiàn)代社會的大眾審美情趣為第一標(biāo)準(zhǔn)。傳統(tǒng)不是民間藝術(shù)存在的唯一標(biāo)準(zhǔn),大眾審美才是民俗的發(fā)展方向。
歷史在前行,社會在發(fā)展,有些事物已失去其生長的土壤了,消亡是必然之路,我們一些強(qiáng)制性的扶持、幫助,有時(shí)只是使它們茍延殘喘的時(shí)間再多一點(diǎn)罷了。索性把它收入博物館,讓它成為一種古老的回憶,難道不好嗎?
對于民俗文化,就算提升一些民俗的審美性(特指民俗事物自身所具有的審美價(jià)值或?qū)徝捞匦?而不是現(xiàn)時(shí)流行的、世俗的、夸張的審美性),竭力使它們引起更多人的注意從而暫且留存在我們的世界中。但是,我們也要準(zhǔn)備著承受有朝一日這種審美會淪落到只有民俗工作者或某些藝術(shù)家自己才會或才能去享受和領(lǐng)會的可悲境地。
不過,盡可能地保護(hù)好傳統(tǒng)民俗文化,特別是那些瀕臨毀滅的優(yōu)秀的民俗文化,還是值得提倡的。中國文化之所以能引起世界的關(guān)注,就是因?yàn)橹袊幕亩鄻有院酮?dú)特性。只有保護(hù)好傳統(tǒng)文化,才能打好“文化”這張牌。保護(hù)雖然不是最終目的,但是保護(hù)有利于我們更好、更充分地研究和利用民俗文化,從而推動中國社會的進(jìn)步。保護(hù)雖然不可能都是徹底的,但我們還是可以盡可能地采取一些有效可行的措施的。比如把民俗文化教育納入學(xué)校素質(zhì)教育的正規(guī)體制當(dāng)中,從小學(xué)教育開始,以增強(qiáng)每一位炎黃子孫的民族自信心和保護(hù)民俗文化的責(zé)任感。在這方面,如日本做得比較好。我們應(yīng)該很好地向他們學(xué)習(xí)和借鑒。我想,如果能作到這一點(diǎn),那些致力于民俗文化研究的工作的人對自己的付出也應(yīng)該感到一點(diǎn)滿足和欣慰了。
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