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仡佬族的民俗
仡佬族集中聚居在貴州省北部的務(wù)川和道真兩個(gè)仡佬族苗族自治縣和石阡縣，其余分別散居在安順、平壩、普定、關(guān)嶺、清鎮(zhèn)、正安、鳳崗、松桃、黔西、六枝、織金、大方等二十多個(gè)縣市。仡佬族，族源和古代僚人有關(guān)，民族語(yǔ)言為仡佬語(yǔ)，屬漢藏語(yǔ)系，沒(méi)有本民族的文字，通用漢文。仡佬族崇拜祖先， 奉祀竹王、蠻王老祖、山神。以下是小編收集整理的仡佬族的民俗相關(guān)內(nèi)容，歡迎閱讀！
仡佬族春節(jié)有什么特色的活動(dòng)與文化？
每個(gè)民族都有每個(gè)民族獨(dú)具特色的文化以及活動(dòng)，仡佬族也不例外。仡佬族是我們中國(guó)的少數(shù)民族之一，仡佬族文化歷史悠久，他們的飲食以及藝術(shù)都具有濃郁的民族特色。那么，大家知不知道仡佬族春節(jié)有什么特色的活動(dòng)以及文化呢？
仡佬族是農(nóng)耕民族，對(duì)一年一度的春節(jié)非常重視。為了除舊迎新，恭祝祖先神靈的賜福，預(yù)祝來(lái)年吉祥如意，仡佬族人對(duì)于除夕家祭非常講究，遠(yuǎn)方游子也應(yīng)時(shí)而歸，合家團(tuán)聚。
“冬至”一過(guò)，便進(jìn)入了除夕祭祀的籌備期。殺自養(yǎng)自食的過(guò)年豬，要祭祖先、財(cái)神和四官神。要邀請(qǐng)附近的至親好友來(lái)家吃“庖湯肉”。主要吃鮮嫩的肥肉片下鍋、生豬血下火鍋等。然后將豬肉加工腌制為豬頭、臘肉、香腸等，以備過(guò)年料。
接近除夕，農(nóng)村中便響起了舂碓、推磨、榨油、水碾交響曲。仡佬族人喜歡吃糯食，各家各戶都要種一定的糯稻，專(zhuān)供春節(jié)打糍粑、煮甜米酒用。
打糯米糍粑，是將糯米蒸熟后，放在特制的木槽里由兩個(gè)強(qiáng)勞力用粑杵對(duì)打，米成粑團(tuán)，冷卻后用水泡，慢慢烙著吃或煮甜米酒吃。
在五德、青陽(yáng)一帶，將糍粑作為直徑約5寸，重約2至3斤的禮粑，用特制的粑印蓋上紅色圖案，如牡丹、蝴蝶等，用作走親戚拜年的禮品。還要作為一個(gè)直徑約一尺的“粑王”，扭成十二個(gè)小的“月粑”。供在自家的“香火”（神龕）上。待到正月十五過(guò)大年取下察看，從左至右，數(shù)月粑上的紅、藍(lán)點(diǎn)多少，紅點(diǎn)主旱，藍(lán)點(diǎn)主澇，以預(yù)測(cè)來(lái)年的雨水情況。
在本莊、白沙、龍?zhí)恋揉l(xiāng)鎮(zhèn)，習(xí)慣用碓舂米粉，制作半粘半糯的“花甜粑”和“滾團(tuán)粑”。還要專(zhuān)蒸“雨水粑”：即將十二個(gè)滾團(tuán)粑上用指姆各按一個(gè)窩，待粑蒸熟后觀看，代表那個(gè)月的粑窩中積的氣水多，來(lái)年當(dāng)月的雨水就豐沛；積的氣水少或無(wú)水，就會(huì)發(fā)生干旱，早作防備。
推綠豆粉過(guò)年，是石阡城鄉(xiāng)的特俗。正月初一過(guò)年的天，仡佬人家只吃粑粑、湯圓、綠豆粉，不能吃米飯。
此外，還要煮甜米酒、做水白菜、推豆腐、油炸酥肉、豆腐果等。有的還要炒米制糖做麻餅等。
除夕要清掃房屋內(nèi)外，重貼“香火”（神龕）、門(mén)神、對(duì)聯(lián)、壁畫(huà)，使之煥然一新。香火正中書(shū)貼“天地君親師位”，其旁貼若干小紅紙條，上書(shū)享受家祭的神佛仙長(zhǎng)圣賢之位，本戶高曾祖輩名諱及外祖考妣等。常見(jiàn)的神位有：玉皇大帝、觀音大士、梓潼帝君、關(guān)圣帝君、孔圣仙師、灶王府君、福祿財(cái)神、四官大帝、太上老君、文昌帝君，有的還有五顯靈官、神農(nóng)仙師、魯班仙師等。兩邊對(duì)聯(lián)有：“敬神祭祖先正氣，孝老尊師世代昌”等方面的內(nèi)容。
香火臺(tái)面上常供有一尊木質(zhì)或瓷質(zhì)的菩薩（如觀音、梓潼、財(cái)神、魁星、關(guān)羽、老壽星等）；置有香爐、爐臺(tái)、鐵罄及未出靈的靈牌，壇神標(biāo)記等物。
香火下段書(shū)貼“鎮(zhèn)宅土地神位”，大眾對(duì)聯(lián)有“土能生萬(wàn)物，地里出黃金”。
信仰
仡佬族崇拜祖先， 奉祀竹王、蠻王老祖、山神。有本民族專(zhuān)司祭祀、祈福求壽、退鬼、超度亡靈的巫師。
仡佬族人創(chuàng)業(yè)、生活在崇山峻嶺之中， 衣食住行與山林息息相關(guān)， 產(chǎn)生了萬(wàn)物有靈的觀念。有些人家對(duì)古樹(shù)巨石頂禮膜拜， 正月十四和三月初三皆獻(xiàn)酒、肉、糍粑祭奠， 祈保子孫安康。每逢旱、澇、病、蟲(chóng)災(zāi)， 便掛善募捐， 請(qǐng)道士設(shè)壇打醮作法事， 祈禱諸神禳災(zāi)保平安。
住處附近山林中最大最粗的那棵古樹(shù)常會(huì)被作為神樹(shù)來(lái)祭祀和崇拜。一旦選定后， 則要對(duì)該地區(qū)實(shí)行封山， 禁止任何不當(dāng)?shù)男袨椋?包括禁止砍樹(shù)和放牧， 這在客觀上保護(hù)了當(dāng)?shù)氐闹脖毁Y源， 維持了生態(tài)環(huán)境。
語(yǔ)言
仡佬族有自己的語(yǔ)言。仡佬語(yǔ)屬漢藏語(yǔ)系。在語(yǔ)音系統(tǒng)上接近苗語(yǔ)，在語(yǔ)音、語(yǔ)法上有個(gè)別現(xiàn)象又近壯、侗語(yǔ)。它與苗瑤語(yǔ)族語(yǔ)言和壯侗語(yǔ)族語(yǔ)言都有少量的同源詞。
學(xué)界的一種觀點(diǎn)認(rèn)為，把仡佬語(yǔ)族看成漢藏語(yǔ)系中一個(gè)獨(dú)立的語(yǔ)族較合適，其名稱(chēng)可以叫僚語(yǔ)族或仡佬語(yǔ)族。仡佬語(yǔ)分四個(gè)方言， 習(xí)慣上稱(chēng)為“稿方言”、“哈給方言”、“多羅方言”和“阿歐方言”。仡佬語(yǔ)的各方言之間差異較大，并呈現(xiàn)犬牙交錯(cuò)的方言土語(yǔ)分布。一個(gè)縣往往有幾種仡佬語(yǔ)方言并存。
在語(yǔ)言使用方面，只有貴州省的平壩縣大狗場(chǎng)、安順市西秀區(qū)的灣子寨、黑寨、普定縣的新寨、關(guān)嶺縣的麻凹、六枝的居都、大方縣普底鄉(xiāng)紅豐村、云南省麻栗坡縣月亮灣和廣西隆林各族自治縣三沖仡佬族語(yǔ)言較為完整。
據(jù)調(diào)查，當(dāng)前完全或部分地以仡佬語(yǔ)作為母語(yǔ)的仡佬族最多不超過(guò)6000人，大約只占仡佬族總?cè)丝诘?.1%。絕大多數(shù)的仡佬族使用漢語(yǔ)作為主要的交際工具。也有少數(shù)成員會(huì)講當(dāng)?shù)氐拿缯Z(yǔ)、布依語(yǔ)等。
仡佬族沒(méi)有本民族的文字，普遍使用漢文。
建筑
仡佬族的居住依地形的不同而有所差異。大多同宗聚族居住，一個(gè)宗族的各個(gè)家戶毗鄰建房形成村寨。住房構(gòu)造形式及建筑材料，則視其經(jīng)濟(jì)條件、人口多少，地理環(huán)境而有所不同。居住在丘陵河谷、平壩地區(qū)的仡佬族，多依山傍水建房，房屋一般較高；居住在高山的仡佬族群眾，通常選取向陽(yáng)避風(fēng)處建造，房屋大多比較低矮。往往注重房屋地址的選擇，有“山管人丁水管財(cái)”之說(shuō)。
建筑房屋時(shí)，房屋的高度喜歡選取尾數(shù)為八的尺寸，以中柱為例，取一丈六頂（尺）八，其余依次類(lèi)推，其實(shí)是選取諧音，表達(dá)對(duì)家庭的美好愿望。房屋的式樣有獨(dú)間、二間、長(zhǎng)三間、長(zhǎng)五間、兩重堂、三重堂、三合院和四合院等。除獨(dú)間、二間外，其余的房屋都是以位于正中間的一間作中堂，設(shè)家龕，專(zhuān)門(mén)用于祭祀、會(huì)客，一般不鋪設(shè)樓板。兩側(cè)的房屋稱(chēng)為“小二間”，通常分隔為前后兩間，前面一間作廚房，后面一間作臥室，多有天、地樓板，地樓約高一米，搭梯而上。地樓底下可貯放雜物或者作雞鴨舍。中間堂屋比兩邊臥房和廚房要凹進(jìn)，形成一個(gè)廳口。有依山建“吊腳樓”房者，設(shè)欄桿走廊，樓上住人，樓下作畜廄。過(guò)去多為土木竹結(jié)構(gòu)的草房，新中國(guó)成立后，經(jīng)過(guò)土地改革，社會(huì)經(jīng)濟(jì)逐漸發(fā)展，農(nóng)村住房日益改善。20世紀(jì)70年代石木結(jié)構(gòu)的房屋盛行一時(shí)。20世紀(jì)80年代以后，由于人們生活水平的提高，大都修建磚石結(jié)構(gòu)的瓦房和樓房，在交通方便的地方，鋼筋混凝土的多層樓房逐漸興起。
服飾
仡佬族的服裝文化因時(shí)損益，獨(dú)具特色。
仡佬族婦女清代及其以前，服裝多為家織麻布染青藍(lán)二色制成，男著無(wú)領(lǐng)長(zhǎng)衫，抄襟，長(zhǎng)至膝下，袖大而短，常束腰帶，勞動(dòng)時(shí)撩衣前后一角扎于腰間。
女衣短裝，抄襟，綴花邊。據(jù)史書(shū)記載，大約在十九世紀(jì)中葉，仡佬族婦女上衣短僅及腰，袖背上繡鱗狀花紋，下穿無(wú)褶長(zhǎng)桶裙，整個(gè)裙子分為三段，中段用羊毛織成，染成紅色，上下兩段多用麻織，一般有青白色條紋，外罩青色無(wú)袖長(zhǎng)袍，長(zhǎng)袍前短后長(zhǎng)，均繡有花紋，穿時(shí)從頭上套下，腳穿鉤尖鞋。
民國(guó)以后，各民族文化交流，互相學(xué)習(xí)，取長(zhǎng)補(bǔ)短，審美觀隨社會(huì)發(fā)展而逐漸改變，無(wú)論男女老少，服飾逐漸與當(dāng)?shù)氐臐h族一致。
如今，仡佬族的日常服飾日益多樣化，個(gè)性化，各種式樣紛繁。質(zhì)地從單純的棉布、滌卡發(fā)展為毛料、麻紗、滌絲等，農(nóng)村的仡佬族群眾也是一季多衣，只有在各種節(jié)日慶典中才會(huì)特意穿戴本民族服飾。
飲食
在飲食上，主食以玉米（山區(qū)）、稻米（平壩地區(qū)）為主，其次是各種豆類(lèi)、麥子、蕎子及薯類(lèi)，喜吃酸辣食物和糯米粑粑等。仡佬族副食中，以糯米糍粑為珍貴食品，年節(jié)打粑“祭祖”，喜慶待客，端陽(yáng)送親家，重陽(yáng)獻(xiàn)新送親友，這一習(xí)俗一直保存至今。
咂酒也是仡佬族的特色飲食。制作時(shí)以玉米、小麥、小米、高梁為原料，經(jīng)過(guò)煮熟以后，發(fā)酵裝缸。裝缸時(shí)，先用兩根手指大、約一米長(zhǎng)的水竹竿（其中一根用火燎抈彎），除頂端留一竹節(jié)外，其余竹節(jié)打空，插入缸中后再密封。密封的時(shí)間越長(zhǎng)，酒味越醇濃。飲用時(shí)，將頂端的竹節(jié)打空，直竿進(jìn)空氣，彎竿作吸具。無(wú)論筵席或平時(shí)待客，都按照老幼尊卑依次吸吮。民國(guó)《正安縣志》稿有“萬(wàn)顆明珠一甕收，王侯到此也低頭。五龍抱住擎天柱，吸盡黃河水倒流”的詩(shī)句記載。
油茶的制作也很特別，先用豬油于鍋內(nèi)爆炒青茶， 然后摻水熬煮， 待水微干， 用木瓢搡茶成糊狀， 曰“茶羹”。飲時(shí)，視飲量及濃淡， 將茶羹用豬油煎炒少許， 摻水煮沸， 再放豬油、油渣、食鹽、花椒、熟芝麻、黃豆、花生粉， 即可飲用。其味濃烈噴香， 別具風(fēng)味。今天道真的油茶已形成系列， 主要有油茶雞蛋、油茶湯圓、油茶稀飯、油茶面條等。
禮節(jié)
凡婚喪喜慶，都要設(shè)宴酬賓。一般二三十桌，多則百余桌。因?yàn)槭孪韧鶝](méi)有準(zhǔn)備，所以喪事席一般不大講究，吊客也不在意，有“不迎不送喪家禮，自去自來(lái)自送情”之俗。過(guò)去經(jīng)濟(jì)窘迫，辦席不易，有“喪事場(chǎng)中現(xiàn)說(shuō)起，招男嫁女講不起，生朝滿期鬼慫起”之說(shuō)。
從20世紀(jì)80年代開(kāi)始，道真自治縣三橋一帶出現(xiàn)招待貴客的特殊禮儀“三幺臺(tái)”�！扮叟_(tái)”是方言，意為結(jié)束，“三幺臺(tái)”就是請(qǐng)貴客吃飯，一頓飯要吃三臺(tái)（次）才算完結(jié)。第一臺(tái)為“接風(fēng)洗塵”。食品為九盤(pán)果品糕點(diǎn)。一般為：乳白酥食、天星米麻餅、百花脆皮、紅帽子粑、美人痣泡粑、核桃、花生、葵花、干柿餅九種，每人配一碗茶，主客在邊飲茶邊品小吃的閑暇中暢談。茶點(diǎn)后的第二臺(tái)為“八仙醉酒”。食品一般為九盤(pán)供下酒的鹵菜和涼菜，酒則是自釀的包谷小鍋酒，酒菜上桌后，先點(diǎn)香化紙敬祖之后，客主才就位入席。第一杯為敬客酒，第二杯為祝福酒，第三杯為孝敬酒，三杯過(guò)后，酒歌助興，依量暢飲，氣氛熱烈。第三臺(tái)正席，名為“四方團(tuán)圓”，九個(gè)大碗內(nèi)裝以肉為主的大菜，直到客人酒足飯飽；主家才讓客人離席。仡佬族的 “三幺臺(tái)”筵席極其豐富的菜肴內(nèi)容和頗為講究的用餐禮儀，充分反映了仡佬族飲食的獨(dú)特風(fēng)味和文化內(nèi)涵，體現(xiàn)著仡佬人的熱情與淳樸。
節(jié)日
仡佬族人一年中最重要的節(jié)日有“春節(jié)”、“清明節(jié)”、“祭山節(jié)”、“端午節(jié)”、“吃新節(jié)”、“中秋節(jié)”、“重陽(yáng)節(jié)”、“牛王節(jié)”、“敬雀節(jié)”、“捉蟲(chóng)節(jié)”等，其中最隆重的莫過(guò)于過(guò)春節(jié)。春節(jié)期間，仡佬族同漢族一樣，也要祭祖，全家守歲，同時(shí)又有自身的特色。各地的仡佬族除夕須打糯米粑祭祖，各地所供粑的大小數(shù)量不一，有的用一個(gè)大的，有的在大的上再加三個(gè)或四個(gè)小的，有的是三疊，各有3、5、7個(gè)粑粑。以粑供祖的時(shí)間不同，有的供到初一，有的供到初二，有的供到十四�！熬慈腹�(jié)”也稱(chēng)“愛(ài)鳥(niǎo)節(jié)”，石阡縣每年五、六月間都要舉辦。
除關(guān)嶺、晴隆等少數(shù)地區(qū)外，仡佬族普遍過(guò)三月三祭山神，祭山神都是男子參加，大都為全寨活動(dòng)，只是形式、禮儀上有差異。安順、普定、鎮(zhèn)寧一帶的仡佬族，還過(guò)“六月初六”，殺雞備酒敬奉“秧苗土地”。
吃新節(jié)，各地仡佬族均過(guò)，時(shí)間不一，內(nèi)容大同小異，是仡佬族比較重視的節(jié)日。采摘新糧 ，以新糧祭獻(xiàn)祖先，舉行將動(dòng)物放歸大自然的“放生”活動(dòng)是這一節(jié)日的中心內(nèi)容 ，而且必須要在過(guò)節(jié)之后 ，人們才能開(kāi)始食用新糧。吃新節(jié)到來(lái)時(shí)，家家戶戶都要到田間地頭摘取新莊稼，摘取新谷穗煮新米飯，備酒敬祖，以感謝祖先拓荒種地、澤惠后人的恩德，然后大家吃新，歡慶一年的豐收。
各地仡佬族還在十月初一過(guò)“牛王節(jié)”，又稱(chēng)“敬牛王菩薩”、“祭牛王”。每到這一天，仡佬族除了殺雞備酒敬供牛王外，同時(shí)要讓牛休息，用最好的飼料喂牛，還要用上等糯米打兩個(gè)糍粑掛在牛的角上，再把牛牽到水邊，如果附近沒(méi)有水塘、水井，水田，那也要打盆水放在家門(mén)口，讓牛“照鏡子”，之后取下糍粑喂牛，給�！白鰤邸�。有的地方還要給牛披紅掛彩，燃放鞭炮，表示祝賀。
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