通淮關(guān)岳廟
通淮關(guān)岳廟
通淮關(guān)岳廟(通淮關(guān)岳廟)
通淮關(guān)岳廟位于泉州市鯉城區(qū)涂門街，俗稱涂門關(guān)帝廟，主祀關(guān)羽，民國三年 (1914年)增祀岳飛，故改現(xiàn)名。是祭祀文（孔子）武（關(guān)羽）圣的著名古跡，也是福建省現(xiàn)存規(guī)模最大的武廟。
目錄 概況 現(xiàn)存文物 沿革 泉州的關(guān)帝信仰 收縮展開 概況通淮關(guān)岳廟現(xiàn)存廟宇為民國十六年（1927年）重修，1986年至1990年再次進行全面整修。廟坐北朝南，由武成殿、崇先殿、三義廟三座并排的廟宇組成，均為三進，建筑面積1294平方米。民國三年(1914年)大規(guī)模重修時，將三義廟前殿退后同主殿的前殿并列，使三座神廟連成一體，形成結(jié)構(gòu)對稱，廟形壯觀的建筑群。修復(fù)后的殿宇，裝飾精美的木雕、石雕和泥塑，屋脊剪瓷龍雕，造型各異，其間配有花鳥走獸，體現(xiàn)閩南古建筑的藝術(shù)風格。主殿為武成殿，面闊三間、進深五間，單檐硬山頂，穿斗式木構(gòu)架。正位左祀關(guān)圣帝君（關(guān)羽），右祀岳武穆王（岳飛）。以張飛、趙云、王浚、謝玄、韓擒虎、李靖、郭子儀、王彥章、曹彬、狄青、徐達等歷史上24位名將為從祀。左旁崇先殿，祀關(guān)帝曾祖光昭公、祖裕昌公、父成忠公。右旁三義廟，祀劉備、關(guān)羽、張飛，配祀諸葛亮、趙云。其后進原為平屋，現(xiàn)改建為三層樓房，仿古裝修。 通淮關(guān)岳廟簡介 通淮關(guān)岳廟位于鯉城區(qū)涂門街，是泉州古城祭祀文（孔子）武（關(guān)羽）圣著名古跡之一，主殿奉祀關(guān)漢亭侯、岳忠武王，配祀歷代著名忠武將士24位。 正殿稱“武成殿”，祀三國關(guān)羽和南宋岳飛，面闊三間，進深五間，單檐硬山頂，穿斗式木構(gòu)架。右為“三義廟”祀三國時桃園三結(jié)義的劉備、關(guān)羽、張飛，旁祀諸葛亮。左為“崇先殿”，奉祀關(guān)公三代先祖。今日三殿并峙，形成結(jié)構(gòu)對稱廟宇壯觀的建筑群，總建筑面積1294平方米。修復(fù)后的殿宇，裝飾精美的木雕、石雕和泥雕�！ R內(nèi)保存著宋代大儒朱熹手書“正氣”和明代書法家張瑞圖書“充塞天地”等巨幅名匾，歷代泉籍文士名賢之石刻、楹聯(lián)遍布，文化內(nèi)涵豐富。
現(xiàn)存文物廟中現(xiàn)存文物，碑刻有：清乾隆四十三年官獻瑤撰的《重修泉郡通淮街關(guān)帝廟碑》和乾隆四十二年重修通淮關(guān)帝廟收支情況的石刻，清咸豐七年的《關(guān)圣帝祖塋碑記》、《立看守碑》，嘉慶二十四年臺灣林光復(fù)所書石刻，道光二十年蘇廷玉書的《關(guān)帝覺世真經(jīng)》。廟門外兩壁嵌有石刻兩方：左刻宋米芾書詩一首，右刻明董其昌書詩一首。廟內(nèi)還保存著朱熹題寫的“正氣”、張瑞圖題寫的“充塞天地”及近代蔡浚書“鼎漢立宋” 等匾額。楹聯(lián)有“詭詐奸刁，到廟傾誠何益；公平正直，入門不拜無妨”等。
沿革關(guān)于通淮關(guān)岳廟的沿革，有如下一些資料： 明·萬歷壬子（1612年）李光縉（參見《泉州人名錄·李光縉》）《三義廟記》：“郡故有漢·壽亭侯廟，靈響特異，士民奉之甚恪。廟左右堂，左祀壽亭侯，右祀平浪侯晏，不知所從始，久沿弗敢更。萬歷甲辰歲（1604年），奉佛者遷平浪侯于堂左偏，而中塑觀音大士像，為善信皈依之地，識者非之。壬子（1612年）春，移大士像于月臺（承天寺）之禪室，而里中孝廉張君汾、文學楊君某某、何君啟升、張君某，相議塑劉先主（劉備）、關(guān)壽亭侯（關(guān)羽）、張西鄉(xiāng)侯（張飛），附諸葛武侯（諸葛亮），祀于其中堂，位南向；而奉平浪侯于前廳，位北向。塑既成，表漢時共事之雅，開泉人未有之祀，觀者如堵�！� 明·天啟元年（1621年）李光縉《重修關(guān)帝廟記》：“今天下祠漢·壽亭侯者，遍郡國而是，其在吾泉，建者勿慮百數(shù)，獨吾儒林里中廟貌為盛。詢之故老，不知創(chuàng)所由始�！� 清·乾隆《泉州府志·壇廟寺觀》：“在府治惠義鋪。明·嘉靖間（1522—1566年），長史李一德（參見《泉州人名錄·李一德》）重修。萬歷間（1573—1619年），復(fù)于廟右塑帝及漢·昭烈帝（劉備）、張西鄉(xiāng)侯（張飛）、諸葛丞相（諸葛亮）像。天啟元年（1621年），于后殿塑帝袞冕像�？ぜ潡罹S清、李光縉、徐某修廟，廣僧道住持居室，復(fù)有記立石。（清）順治九年（1651年），敕封忠義神武關(guān)圣大帝。雍正五年（1727年），敕封神曾祖光昭公、祖裕昌公、父成忠公，增設(shè)神牌附祀于右殿之后。歲春秋二仲月吉日及五月十三日致祭。” 清·道光《晉江縣志》在引用乾隆《泉州府志》上文后接下來補充說：“（清·雍正）九年辛亥（1731年），邑人捐修。乾隆四十三年戊戍（1778年），郡紳士捐修。嘉慶十九年（1814年）閏三月，奉旨加封忠義神武靈佑仁勇。道光三年（1823年），復(fù)勸捐修葺。八年（1828年）正月，加封忠義神武靈佑仁勇威顯�！� 清·乾隆四十三年（1778年）《重修泉郡通淮街關(guān)帝廟碑》：“我泉郡城南隅有街曰通淮，廟祀關(guān)帝，由來已久。”“廟之建不知何時，所可考者，修于有明·萬歷癸卯（1603年），為立記者李君光縉；繼修于國朝（清）雍正辛亥（1731年），為之記者張君煥登也�！薄扒」锛耗辏�1773年），前殿正脊之棟將撓，后殿臨八卦濠者亦傾欹弗整，一切瓴瓦榱桷俱污漏塵朽不鮮�？ぶ澥浚膭褫�，遵前規(guī)而輯之。材微工良，既固且新。廟前故有華表巍然，今圮矣，樹而揭之，以肅觀瞻……經(jīng)始于其年九月，迄丙申（1776年）二月竣功�！� 民國十六年丁卯（1927年）《重修泉郡通淮廟捐啟》碑：“歲丁卯十一月初四夜，通淮圣帝廟三殿災(zāi)，帝像燼，歷朝法物付一炬�！� 綜上，通淮關(guān)帝廟始建年代和初始規(guī)制無考，相傳建于南唐至宋代。明·嘉靖年間（1522-1566年），長史李一德重修，時廟有左、右堂，各有前廳、正殿、后殿三進；左堂祀壽亭侯（關(guān)羽），右堂祀平浪侯晏。明·萬歷（1573—1619年）間，右堂改為三義廟，祀劉、關(guān)、張，附祀諸葛。明·天啟元年（1621年），重修關(guān)帝廟，廣僧道住持居室，并于左堂后殿塑關(guān)羽袞冕像。清·乾隆間（1736—1795年），增建崇先殿，祀關(guān)羽之曾祖、祖、父神牌。又于正殿前越道建禮樂亭（禮樂亭于光緒年間改為學校，取“立于禮、成于樂”之義，名立成小學）。 民國十六年（1927年）火災(zāi)，左堂化為灰礫，三義廟、崇先殿尚存；當年按舊制重建左堂，取賜恩巖大樟木雕成關(guān)帝座像。
泉州的關(guān)帝信仰關(guān)帝信仰在泉州的發(fā)展，大約開始于明初，到明末萬歷年間已經(jīng)規(guī)模甚大，清代達到高峰。
盛行因素
泉州明、清間關(guān)帝信仰的盛行，大致有如下因素：
意識形態(tài)
（一）出于意識形態(tài)的考慮以及正統(tǒng)文化思想格局的營造，關(guān)羽逐步被官方認可和尊崇。 南宋，理學不是一個被朝廷立為唯一正統(tǒng)的思想體系，只是部分地得到政府肯定，它的傳播主要是在民間展開，這階段形成了以朱熹（參見《泉州人名錄·朱熹》）為代表的閩學派。朱熹青少年時代在泉州度過，紹興二十一年（1151年）又任同安縣主簿，泉州各縣都有朱熹講學處，世稱朱子過化之地。閩學派理學在泉州非常興盛，產(chǎn)生陳知柔（參見《泉州人名錄·陳知柔》）、許升、呂大圭（參見《泉州人名錄·呂大圭》）、邱葵（參見《泉州人名錄·邱葵》）、楊寅翁等泉州閩學派的代表人物。泉州任職的高層官員也有不少接受了朱熹及其他理學家的思想，13世紀初任任泉州知府的真德秀（參見《泉州人名錄·真德秀》）即為其典范。 自宋元至于明，泉州理學迭興。明代泉州又出現(xiàn)一次理學研究高潮，有明一代270多年，以蔡清（參見《泉州人名錄·蔡清》）、陳琛（參見《泉州人名錄·陳琛》）為代表的理學家七八十人，史稱“天下言易，皆推晉江”。理學集儒、道、釋文化之大成，至明代已成為主流意識。理學名流把關(guān)羽當成“忠、義、智、信、弟、友”的體現(xiàn)，大加宣揚。 明·嘉靖間（1522-1566年）泉州李一德《重修關(guān)侯廟記》推崇關(guān)帝的“忠”、“智”�！昂钪抡蚜遥▌洌┮玻沤袢藗テ渲�。夫侯則忠矣，而所以得完其忠者，智也�！� 所謂“忠”，是“死不貳”，“侯為漢死焉，侯不云乎：‘我受劉將軍恩，誓以共死�！蛩绖t侯忠也，乃其死而得以為漢之始終�！� 所謂“智”，一是選擇正統(tǒng)而“忠”，非單純的為知己者死�！皾h獻不君，輦郭肇舊，孫吳、曹魏，建號立國，往往弁髦帝室，不知有漢天子之后久矣。玄德（劉備）初起，雖云帝胄，而孤貧販履，無尺土寸地之階，一時材名之士，如荀文若（荀彧）、周公瑾（周瑜）、魯子敬（魯肅）之輩，不南歸吳則北歸魏，而中山靖王之后無擇焉，惟侯知之。侯蓋知有漢，故知有漢天子之后，匹夫相遇相然信以死，豈其無故而弟昆哉�！倍窃谡y(tǒng)中又能選擇明主。“（侯）亦無環(huán)視諸劉之宗，若（劉）淵，若（劉）表，若（劉）璋，盡孱弱暗懦，不能自振。而有大志如玄德（劉備）者，可以留如劉之儲，噓既盡之灰。候之與漢委志于此矣。”“夫隆中未出，劉豫洲（劉備）已有聲于吳、魏矣，仗之以名義之正，加之以枉駕之勤，故諸葛（諸葛亮）公之識先主也，常易于侯……則是侯之知主，猶在諸葛公之右�！比亲R時務(wù)。李一德將關(guān)羽與同是為漢而死的荀彧相比較�！败魑娜糁畾w曹，其初心豈遽無漢哉，特其料主擇君無候早智，故誤以扶帝為秉忠，偽兵為倡義，逮九錫既加，彧悔亦已后矣。使侯而無有與劉之識，不知北面于有度之君，彧而有如侯之見，亦何至飲恨于壽春之死……而以死漢視彧，彧其汗下于九原哉！” 明·萬歷壬子（1612年）泉州李光縉《三義廟記》進一步發(fā)揮了關(guān)羽的“義”和“信”。李光縉所謂的“義”，指“大義”、“真義”，其實質(zhì)仍然同于李一德所云的忠于正統(tǒng)，即“為漢室仗大義”；“約謀興漢之為真義”；“欲為先主而扶漢，則不得不效死力于先主”。李光縉所謂的“信”，“亦義之符號”，即“片言之約遂定為終身之劵，寧為漢死而不悔也”；“卒之間關(guān)險阻，死生不分，其信嚴乎天地，炳如日星，可謂知大義矣”。 明·天啟元年（1621年），李光縉撰《重修關(guān)帝廟記》時，又進一步將關(guān)羽的“忠”、“義”、“信”引伸向儒家的“五倫”。“孔門之教莫大人倫……侯素好《春秋》，是以明正統(tǒng)，仇孫、曹，使其得吾夫子為依歸，當在仲由之右歟！” 李光縉認為：“今所為頌侯之烈，與侯所以系千百世之人心者，得非以一念殉漢之忠乎？竊以為未盡侯也�！薄皣谔斓�，必有與立，惟是生人五倫兩儀不得以墜，二曜不得以晦，人心不得以死�！薄昂钍加鲂�，朋友也；約盟而后，兄弟也；及推為中山靖王裔而主事之，則君臣父子也。平居無里闬之歡，非胞乳之共，不有折圭擔爵之素。匹夫相友，然信以死；先兄而后臣之，間關(guān)周旋，各盡其道，此侯之先所以獨高千古也。” 李光縉又云：“何國而無君臣，何家而無父子，何人而無兄弟、朋友、夫婦？且今之奔走而禱于侯者，奚而人也？非其感于行役之義，則其動于瞻陟之情（注：上二句指行役在外及登高思親之意），原隰之可懷，嚶鳴以求聲（注：上二句言兄弟、朋友同氣相投之情），九十之卜其儀，五六之期其詹（注：上二句言求配偶、卜歸期之事），而皆以問于侯。侯儼然在上，若挈天綱地維以詔人，不言而人心自肅。天下之爭祀侯以此，不但以其殉漢而死事也�！� 明代羅貫中《三國演義》小說在民間的`廣為流傳，又使一個活生生的“仁義忠勇”的關(guān)羽人物形象，結(jié)合理學主流意識侵淫到社會最下層。上層社會和社會下層的社會價值觀，在關(guān)羽光環(huán)下合流，成為關(guān)帝信仰堅實而廣泛的社會基礎(chǔ)。 滿清入關(guān)后，倡導“習漢文，曉漢語”，了解漢人禮俗，以孔、孟之道、程、朱、陸、王之學為治國理論。以泉州安溪李光地（參見《泉州人名錄·李光地》）為代表的理學研究也達到當時代的高峰，李光地的成就，帶動了泉州理學研究的再一次高潮。理學的興盛，直接推動著關(guān)帝信仰的傳播。清·王嵩儒《掌故零拾·卷一》云：“本朝為入關(guān)之先，以翻譯《三國演義》為兵略，故其崇拜關(guān)羽，其后有托為關(guān)神顯靈衛(wèi)駕之說，屢加封號，廟祀遂遍天下。”泉州的關(guān)帝信仰，也在統(tǒng)治階級和民間都得到大幅度的蔓延。
道教解釋
（二）道教的解釋，是促成官方關(guān)帝信仰轉(zhuǎn)型的主要動力。 儒、釋、道三家，都希冀將在民間有廣泛信仰的關(guān)羽納入自己的體系。關(guān)羽被士人尊為五文昌之一，被佛教列為伽藍護法神。但是，在推動關(guān)帝信仰興盛中最有成效的要數(shù)道家。 從唐代始，泉州有的道觀、佛寺就供奉關(guān)羽。宋代居住泉州的士大夫都很重視對道教諸神的崇奉，借對道教神仙的祀奉來宣傳儒家思想，或為發(fā)展海外貿(mào)易服務(wù)。但直至宋、元，關(guān)羽在道教中的地位并不高，道教雷法中僅把關(guān)羽列為雷部將帥之一，稱“郎靈上將”。 泉州的道教一直盛行，明初在玄妙觀設(shè)泉州“道紀司”管理道教事務(wù)。明朝中期，封建統(tǒng)治思想支柱是儒家理學，為強調(diào)“神道設(shè)教”以助教化，便用理學思想改造道教。這一時期，隨著泉州理學的第二次高潮，大批理學家如陳用賓（參見《泉州人名錄·陳用賓》）、李光縉等，同時成為著名的道教學者。 在此背景下，關(guān)羽逐步被道家抬上至高無上的地位。明·正統(tǒng)年間（1436—1449年）《道藏》收入的《道法會元》中“地祇馘魔關(guān)元帥秘法”，則已把關(guān)羽列為北極紫微大帝的主將，稱之“雷部斬邪使興風撥云上將馘魔大將護國都統(tǒng)軍平章政事崇寧真君關(guān)元帥”；同書卷二六O的“豐都郎靈關(guān)元帥秘法”則說，關(guān)羽是三十代天師（張）虛靖真人手下的神將，稱“豐都郎靈馘魔關(guān)元帥”�！兜婪〞贩Q贊關(guān)羽“英烈威靈，在生忠勇，死后為神，忠貫日月，德全乾坤”，而可以“誅砍妖魔”。最后，道教一直將關(guān)羽衍化到“蕩魔真君”、“伏魔大帝”的高位。 關(guān)羽的地位，并得到明、清統(tǒng)治階級的認可，不斷予以加封。
關(guān)帝的世俗
（三）關(guān)帝崇拜的世俗化，使關(guān)帝信仰植入深厚土壤。 關(guān)帝是忠義的象征，又是蕩魔伏魔的靈神，因此，在世俗化過程中，起了三大作用： 一是教化。明清間出現(xiàn)假托關(guān)公乩壇飛鸞、降筆著述的大量所謂“圣經(jīng)”、“對簽”、“訓戒文”，成為勸善的社會通俗讀本，如《關(guān)帝覺世真經(jīng)》、《關(guān)帝明圣經(jīng) 》、《戒士子文》等（參見《“覺世真經(jīng)”碑刻與勸善書》）。 二是民眾崇拜關(guān)帝，遠遠超出統(tǒng)治階級以關(guān)帝作為忠義化身和道教以關(guān)帝作為護法天神的范圍，而是將關(guān)帝視作武神、財神和正義之神，凡是命祿科舉、祛災(zāi)除疾、驅(qū)邪辟惡、誅罰討逆、巡察冥司、庇護商賈、通暢財源、決斷疑難等等，無不祈求關(guān)帝（參見《關(guān)帝靈簽》）。泉州的關(guān)帝廟多達一百余座，市區(qū)內(nèi)著名的，有七城門內(nèi)各一座，南、北教場各一座，而最著名的是通淮門內(nèi)關(guān)帝廟。通淮關(guān)帝廟位于通淮門與清真寺的中點，民間流傳說，通淮門城樓圓形為鼓，清真寺矗立如鐘，鐘鼓相應(yīng)，最為靈異。 三是明、清的民間秘密會黨組織，更是以關(guān)帝之忠義作為結(jié)黨的精神紐帶。在明代泉州倭患頻乃，以及明、清間“禁�！�、“遷界”的數(shù)百年間，泉州沿海民眾要合力守土御侮，要對抗官兵的強大壓力破禁下海交通貿(mào)易，必須以關(guān)帝的“忠勇尚義”精神紐結(jié)在一起。明末清初，泉州又是鄭成功（參見《泉州人名錄·鄭成功》）抗清的基地和大本營，其轉(zhuǎn)移臺灣以及施瑯（參見《泉州人名錄·施瑯》）統(tǒng)一臺灣后，泉州一帶反清的秘密幫會始終沒有停止活動，他們始終以關(guān)帝的“忠義”為號召，入幫會，結(jié)弟兄，起盟誓， 均在關(guān)帝神像前焚香頂禮，歃血為證。官府推崇關(guān)帝之“忠”，而會黨對抗正統(tǒng)時誓以關(guān)帝之“義”，南轅北轍，各取所需，這是始料未及的。
【通淮關(guān)岳廟】相關(guān)文章：
北岳廟,北岳廟賈島,北岳廟的意思,北岳廟賞析 -詩詞大全01-01
淮,淮韋應(yīng)物,淮的意思,淮賞析 -詩詞大全01-01
淮,淮王播,淮的意思,淮賞析 -詩詞大全01-01
北岳廟08-20
北岳廟05-30
中岳廟05-30