《水調(diào)歌頭·盟鷗》
作者:辛棄疾
帶湖吾甚愛,千丈翠奩開。
先生杖屨無事,一日走千回。
凡我同盟鷗鷺,今日既盟之后,
來往莫相猜。
白鶴在何處?嘗試與偕來。
破青萍,排翠藻,立蒼苔。
窺魚笑汝癡計(jì),不解舉吾懷。
廢沼荒丘疇昔,明月清風(fēng)此夜,
人世幾歡哀?
東岸綠陰少,楊柳更須栽。
賞析:
此詞寫于宋孝宗淳熙九年(1182年),作者被主和派彈劾落職閑居帶湖之初。詞題“盟鷗”,是活用《列子。黃帝》狎鷗鳥不驚的典故,指與鷗鳥約盟為友,永在水國云鄉(xiāng)一起棲隱之意,但讀細(xì)自品味會發(fā)現(xiàn)另有所抒。
上片以首句中“甚愛”二字統(tǒng)攝。次句用“千丈翠奩開”之比喻,盛贊帶湖景色之勝,說明“甚愛”原因。放眼千丈寬闊的湖水,宛如打開翠綠色的鏡匣一樣,一片晶瑩清澈。面對如此美景,難怪“先生杖屨無事,一日走千回”了。這是用夸張寫法來說明“甚愛”程度,句格同杜詩“一日上樹能千回”:閑居無事,拄杖納屨,徜徉湖畔,竟一日而千回。下面寫因愛湖之“甚”,而及湖中之鳥,欲與這結(jié)盟為友——這是用的擬人法!胺参摇比,是寫對眼前鷗鳥之愿:希望既結(jié)盟好之后,就應(yīng)常來常往,不要再相猜疑了。這里“莫相”之“相”,雖然關(guān)系雙方,但實(shí)際只表詞人絕無害鳥之心,望鷗鷺盡情棲游,無須擔(dān)驚!蹲髠。僖公九年》有這樣記載:“齊盟于蔡丘曰:”凡我同盟之人,既盟之后,言歸于好!霸~里這幾句格式,當(dāng)為《左傳》辭句套用,純是散文句法。
“白鶴”二句,是寫對眼前鷗鳥之囑:托其試將白鶴也一起邀來。由愛所見之鷗鷺,而兼及未見之白鶴,其“愛”更進(jìn)一層。以上極寫帶湖之美及對帶湖之愛,固然表露了詞人擺脫了官場爾虞我詐的煩惱和明槍暗箭的驚恐以后心情之寧靜,但在這寧靜之中又透露出幾分孤寂與無聊。試想,一個“壯歲旌旗擁萬夫”(作者《鷓鴣天》中語)的沙場將帥,竟然落得終日與鷗鳥為伍,其心境之凄涼,可想而知。妙在詞中表面上卻與“愁”字無涉,全用輕松之筆,這大概就是詞人后來所說的“而今識盡愁滋味,欲說還休;欲說還休,卻道天涼好個秋”(《丑奴兒》)的手法吧?如此表達(dá)、意境更深一層。
下片緊承上闋遐想。作者一片赤誠,欲與鷗鳥結(jié)盟為友,然而鷗鳥如何呢?破青萍、排翠藻,立蒼苔:它們立于水邊蒼苔之上,時而撥動浮萍,時而排開綠藻,對詞人的美意不理不睬。其意何在?從下句“窺魚笑汝癡計(jì)”中可以看出。原來他們“立蒼苔”,“為有求魚心,不是戀湖水”,與詞人“同居而異夢”。專心“窺魚,伺機(jī)而啄在詞人看來,只是一種”癡計(jì)“,對此,他當(dāng)然只能付之一”笑“了。這”笑“,既是對鷗鳥”何時忘卻營營“的諷笑,也是嘆自己竟無與無友。”多情卻被無情惱“的苦笑?磥,鷗鳥亦并非詞人知已,并不懂得詞人離開官場之后此時的情懷,所以他悵然發(fā)出了”不解舉吾懷“之嘆。盟友縱在身旁,孤寂之心依舊,無人能釋分毫?梢,詞人所舉之杯,哪里能為永結(jié)盟好作賀,只能澆胸中塊壘罷了。雖然人們常說”舉杯澆愁愁更愁“,但詞人并沒有被愁所壓倒。廢沼荒丘疇昔,明月清風(fēng)此夜”,他從自己新居的今昔變化中,似乎悟出了社會滄桑和個人沉浮的哲理——“人世幾歡哀”。詞人本是心情郁悶,卻故作看破紅塵、世態(tài)炎良。變得益發(fā)曠達(dá)開朗,因而對隱居之所帶湖也更加喜愛了!皷|岸綠陰少,楊柳更須栽!币骶镁娱L棲之計(jì)了。詞到此處完篇,對開首恰成回應(yīng)。
如果說上闋旨意全在不寫之中寫出,那么下闋則就是在委婉之中抒發(fā)了。然而其語愈緩,其愈切,感情愈發(fā)強(qiáng)烈,較上闋又進(jìn)一層。天地之大,知已何在?孑然一身,情何以堪!雖有帶湖美景,但縱是盟鷗,也不解已意,作者心緒可知了?梢,這首詞表面是寫優(yōu)游之趣,閑適之情;分明是抒被迫隱居、不能用世的落寞之嘆,孤憤之慨。清代劉熙載《藝概。詞曲概》云:“詞之妙莫妙于以不言言之,非不言也,寄言也。”細(xì)玩稼軒此作,確有“不言言之”之妙。