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貴州石阡木偶戲
石阡木偶戲歷代均以“口傳心授”的方式傳承，學(xué)徒跟班學(xué)藝，主要有家傳、師傳、家?guī)熃Y(jié)合傳授三種方式。班主的選定和傳承最為嚴(yán)格，其人品、德行、技藝均須嚴(yán)格的考驗(yàn)。同時(shí)還要舉行復(fù)雜的傳輩缽儀式。
石阡位于貴州省東北部、隸屬銅仁地區(qū)，是一個(gè)深處貴州東北部腹地的山區(qū)小縣。境內(nèi)地形復(fù)雜、地貌多樣，多地下熱泉，自然生態(tài)保存相當(dāng)完好,亦有“熱泉之鄉(xiāng)”的美譽(yù)。石阡有著悠久的文明歷史,早在秦代即在縣境內(nèi)置夜郎縣。石阡境內(nèi)現(xiàn)有漢、仡佬、侗、苗、土家等13個(gè)民族，古代各族人民和睦相處，表現(xiàn)出特有的開放心理。石阡木偶戲正是植根于這樣一種貴州文化生態(tài)環(huán)境之中。
石阡木偶戲是流傳于貴州省石阡縣各民族中的一種民間傀儡戲曲劇種。鼎盛時(shí)期的演出范圍輻射到全縣各地及周邊湘、鄂、渝、黔等省邊區(qū)的各民族中。石阡木偶戲?qū)儆谡阮^木偶，形象大方，表演生動(dòng)。木偶頭、手以烏臼木制作。頭面及頸部長約15公分，分別刻繪“生、旦、凈、末、丑”及其他猴頭、鷹怪等面部造型，每個(gè)戲班基本頭面二十四個(gè)，多的有三十幾個(gè)。頭面套上戲裝，整體長約二三市尺。木偶的手有握空拳和立掌兩種造型，握拳居多，以備裝上各種武器及道具。木偶戲演出有特制的蓬布舞臺(tái)，適合于在廟堂、場院露天演出。演出木偶戲旨在“驅(qū)除瘟疫”;祈求“風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，國泰民安”。
石阡木偶戲遠(yuǎn)祖可追溯到漢魏以遠(yuǎn)的“刻木人像”的“傀儡”，為宋元時(shí)期杖頭傀儡的遺存。據(jù)口傳資料，大約在200年以前，自湖南辰溪傳入，至今已有七代傳人。至上世紀(jì)四、五十年代，發(fā)展為鼎盛時(shí)期，擁有太平班、興隆班、天福班、楊本家班、泰洪班等。石阡木偶戲這一地方木偶戲在全貴州乃至全國都已瀕臨滅絕，石阡縣的花橋鎮(zhèn)仍完整地保留著該地方劇種。
石阡木偶戲基本要素包括唱腔、鑼鼓牌子、“頭子”、戲裝、道具、表演等方面：①唱腔：包括高腔和平彈兩種類別。②鑼鼓牌子：主要有“大出場”、“小出場”等十余個(gè)牌子。③“頭子”：分為生旦凈丑四個(gè)行當(dāng)。④服飾：包括盔頭、方巾、蟒袍、拷子、折子、披掛等部件。⑤道具：包括各種兵器、“肚腹”、“踩腳”、“手柄”、冉須等部件。⑥表演：包括表演手法、身段等。
與廣東木偶戲一樣，石阡木偶戲同樣有著豐富的文化價(jià)值、獨(dú)特的民族性、地域性以及多樣性的社會(huì)功能。其價(jià)值主要體現(xiàn)在：(1)是古代杖頭傀儡在黔東地區(qū)的遺存;(2)研究黔東地區(qū)各民族文化交流的例證之一;(3)是研究黔東方言在民間戲曲中運(yùn)用的活例證;(4)對(duì)高腔、平彈的傳播學(xué)研究具有啟發(fā)性意義;(5)具有豐富、獨(dú)特的民族造型藝術(shù)和服飾文化價(jià)值;(6)通過對(duì)石阡木偶戲的表演方式、身段、場合、習(xí)俗等方面的研究，有助于我國木偶藝術(shù)的發(fā)展;(7)對(duì)石阡木偶戲劇目在民間的傳播研究有助于我國當(dāng)代少數(shù)民族社會(huì)教育方式的研究;(8)其蘊(yùn)含的豐富的宗教信仰理念是研究民間宗教構(gòu)成心理的又一重要路徑。
2006年5月20日，石阡木偶戲經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
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