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為何說宋榮子“猶未有樹”
《莊子·逍遙游》里，莊子講到了四種不同的人生境界。
“知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國者”是第一種，這些人都是有權有勢、有德有能的“人上人”，屬于社會的精英。他們憑借個人的才能和德行，春風得意，因而自視甚高，自認為很“逍遙”。然而，在莊子看來，這也不過是學鳩、斥鷃之類罷了，他們目光短淺，功利世俗，只看到眼前和表面的自在、風光，屬于“小知”。
宋榮子屬于第二類人，這類人能“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮”，對社會對現(xiàn)實有著清醒的認識，有著自己獨特的個性，獨到的見解，獨立的思想，不追求世俗的名利，“雖然，猶有未樹也”，莊子認為他還沒有達到“逍遙”。
列子屬于第三類人，他能“御風而行”，仿佛完全脫離世俗，幾近成仙，這確實很了不起了，“逍遙”了，但是莊子并不這樣認為，因為他還要有所憑借——風，即“有所待”，因而沒能真正達到“逍遙”。
第四類人就是“至人”、“神人”、“圣人”，他們能夠“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”，外無所憑；他們“無己”、“無功”、“無名”，內已“無我”，所以他們真正達到了“逍遙”的境界。
以上四種人生，只有第四種人達到了“逍遙”的最高境地，同時它也是一個標準，衡量著一個人是否真正達到“逍遙”的境界。在前三類人中，第一類人和第三類人沒有能達到“逍遙”的境界，比較好理解，而第二類人宋榮子的不“逍遙”該作何認識？
要認識這個問題，先要弄清“逍遙”的真正內涵。通觀《逍遙游》，我們發(fā)現(xiàn)莊子是從內外兩方面在闡述這個問題——“內”即精神上的完全超脫、自由，“外”即身體上完全擺脫羈絆和依憑，只有這樣，才算達到“逍遙”的境界了。文章也闡述了如何達到“逍遙游”的問題——要“厚積”，要修煉。舉列子的例子是從 “外”的角度在談，舉宋榮子的例子是從“內”的角度在談。當然，“內”和“外”是緊密聯(lián)系、相伴相生、統(tǒng)一于一體的。
再來看看宋榮子是何許人。史料中沒有更多的記載，有材料說他與莊子是同時代的人，又叫宋钘，宋國賢士。他曾與尹文合創(chuàng)“宋尹學派”，主張破除成見，認識真理，以及“均平寡欲”，反對諸侯間的戰(zhàn)爭。莊子在有限文字中給予了他較高的評價：“定乎內外之分，辯乎榮辱之境�！� “定乎內外之分”，是說他在“物”與“我”之間有著準確的定位，分清了“物”與“我”的界限，自己的內在需求和價值不被外物左右；“辯乎榮辱之境”，是說他對于人世間什么叫做真正的榮耀，什么叫做真正的恥辱，能夠冷靜區(qū)分，淡定看待，不因現(xiàn)實的影響而有所改變。咋一看，他可算是“無功”“無名”的人了，這種境界已遠超第一類人，可莊子為什么還說他“猶未有樹”呢？
盡管宋榮子有著特立獨行的修養(yǎng)，其思想不受任何現(xiàn)實與環(huán)境等外物影響，但其精神上并沒有完全超脫于現(xiàn)實。因為他雖然認清了“自我”與“外物”的分際，卻沒有達到物我兩忘的境界；雖然辨明了榮辱的境界，但還沒有真正做到榮辱俱無地步。
何以見得？首先，看他對第一類人的態(tài)度，是“猶然笑之”。猶然，“猶，笑貌。”（陸德明《釋文》）宋榮子的“猶然笑”，應該帶有輕蔑的含意，是對那些汲汲追求功名之人的嘲笑。在他那輕蔑一笑的背后，似乎隱含著這樣的畫外音：“這些人太世俗了，太熱衷于功名利祿成敗了。哪有我淡泊名利而真正灑脫呢？”他對那些人是不屑一顧的。其實，這正恰恰說明宋榮子猶沒有真正地超脫這個現(xiàn)實的社會�！懊倍�，雖然他沒有孜孜以求，但他心目中依然還有著“名利”的痕跡，心靈沒有達到完全的空靈，還沒有徹底從自己的心靈中刪除這個概念，還是心有掛礙的，所以他并沒真正徹底地做到“無名”、“無功”。所以莊子認為他“彼其于世，未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹也”，不能達到逍遙的境界。
由此看來，宋榮子還只是囿于自己一片天地的人，他看透了世事，超越了世俗，但遠沒物我兩忘，離莊子所說的“至人”、“神人”和“圣人”還有相當大的距離，所以莊子自然會說他“猶有未樹也”。當然，宋榮子也好，列子也好，真人也好，虛構的也罷，在莊子筆下，他們都只是帶有某種寓意的人物，甚至是一種符號，其目的還是為了形象地闡釋自己的思想主張。
侯新會，樊延青，教師，現(xiàn)居廣東珠海。
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